O Retorno de Abraão Esta semana lemos sobre Avraham experimentando um fracasso humilhante e uma realização impressionante. Depois de ser informado da maravilhosa notícia de que um filho nasceria para ele e Sara, Avraham recebe más notícias. Embora isso não afetasse Avraham pessoalmente, Avraham levou isso para o lado pessoal. Hashem informou a Avraham que estava prestes a destruir a cidade de S’dom. Os costumes daquela cidade eram diametralmente opostos a cada um dos princípios e ensinamentos de Avraham. Onde ele defendia a bondade, eles pregavam o egoísmo. Onde Avraham falou de Hashem, os S’domitas promulgaram a heresia. Avraham deveria ter se alegrado com a morte deles, mas não o fez. Ele implorou a Hashem para poupá-los. “Você eliminará os justos junto com os ímpios? “Talvez”, gritou ele, “há 50 homens justos na cidade. Você não deve poupar a cidade pelo mérito dos 50?” (cf. Gn 18:23-24). Mas não eram 50, não eram 40. Na verdade, não eram nem 10 e Avraham não tinha mais moeda de troca. Hashem não poupou S’dom. Avraham perdeu o caso. A Torah nos diz que “Hashem partiu depois que terminou de falar com Avraham e Avraham retornou ao seu lugar”. (Gn 18:33). O que a Torah significa, “Avraham voltou ao seu lugar”? Para onde mais ele deveria ir? Para assistir aos fogos de artifício que outrora foram S’dom? Esta não é a
Vayera – e Ele apareceu Vayera (e ele apareceu) Gn 18:1-22:24; II Rs 4:1-37; Lc 1:26-38, 24:36-53 “Depois apareceu-lhe o IHVH nos carvalhais de Manre, estando ele assentado à porta da tenda, quando tinha aquecido o dia” (Gn 18:1). Na última porção, na Parashat Lech Lecha (Levanta e vai!), D-us ordenou a Avraham para deixar sua terra natal e ir para a terra que ele prometeu. A Parasha Vayera abre com o Senhor aparecendo a Avraham e com ele se sentando à porta de tenda, no calor do dia. Os rabinos acreditam que esta visita do Senhor ocorreu enquanto Avraham convalesceu após a circuncisão aos 99 anos de idade. É óbvio que pela reação ao ver três homens desconhecidos se aproximando dele que Avraham ficou encantado em oferecer hospitalidade a estes estranhos. Apesar de Avraham não saber quem eram estes estranhos, deu-lhes o seu melhor! A palavra de D-us promete que como nós damos, então deve ser-nos dado em boa medida. Quando nós abençoamos aos outros, nós plantamos sementes de bênção que retornarão em nossas próprias vidas. “A alma generosa engordará, e o que regar também será regado” (Pv 11:25). Hospitalidade parece tornar-se uma arte perdida em algumas culturas, especialmente no oeste, onde o ritmo de vida não facilmente se presta a dedicar tempo para tudo o que está envolvido em cuidar de pessoas em nossas casas. A
Aliança e promessas de D-us “Esta é a aliança…” (Jr 31:33) Enquanto as culturas ocidentais estão familiarizadas com a idéia de irmãos de sangue, muitas vezes não estão tão familiarizados com o conceito de um pacto de sangue, que é importante em grande parte do mundo. Pacto é também um dos mais importantes conceitos e temas centrais, encontrados na Bíblia. A palavra hebraica para aliança é “brit”, que aparece 284 vezes no Tanach (antigo testamento). Esta palavra implica, “pacto, contrato, tratado ou acordo entre duas partes” e provavelmente é derivada do verbo Hebraico barah, que significa “cortar”. Esta raiz hebraica traz à mente o Pacto das peças (Brit bein HaBetarim ou pacto entre as partes) em que a tocha ardente e fumegante passou entre as metades da novilha, cabra e carneiro que Avraham corta quando D-us prometeu-lhe a terra, fornecendo suas dimensões físicas: “E sucedeu que, posto o sol, houve escuridão; e eis um forno de fumo, e uma tocha de fogo, que passou por aquelas metades. Naquele mesmo dia fez o IHVH um concerto com Avram, dizendo: À tua semente tenho dado esta terra, desde o rio Egito até ao grande rio Eufrates; e o queneu, e o quenezeu, e o cadmoneu, e o heteu, e o ferezeu, e os refains, e o amorreu, e o cananeu, e o girgaseu, e o jebuseu” (Gn 15:17–21; também Jr
Quando ele finalmente chegar E HASHEM disse a Avram: “Vá (para ou por) você mesmo da sua terra e do seu local de nascimento e da casa de seu pai, para a terra que eu lhe mostrarei… (Bereshit 12:1) Durante muitos anos venho aprendendo (e ensinando) sobre aquelas palavras que lançaram Avraham Avinu e iniciaram a missão do Povo Judeu de uma forma particular. Parece que lhe está a ser dito: “vá para si mesmo, descubra o seu verdadeiro poder, para além dos limites e fronteiras exteriores da “sua terra” e do “seu local de nascimento” e da “casa do seu pai”. O que você realizaria e quem você seria se não soubesse o que o mundo estava lhe dizendo para se tornar?! Caso contrário, como entendemos a palavra “LECHA – para ou para você”?! Por que suas ordens de marcha estão na ordem inversa de terra e depois local de nascimento e depois casa do pai?! Parece que a viagem é interior e não apenas um mandato para ir do ponto A do mapa ao ponto B. Nem sequer lhe é dito para onde deve ir com qualquer especificidade, “para a terra que te mostrarei”. Por que não dizer a uma pessoa para onde ela deve ir? Sem dúvida, esta não era apenas uma viagem horizontal que ele deveria iniciar, mas sim uma excursão interior. Por que
Estranhos “E Hashem levou Abraão para fora e disse: olhe para os céus e conte as estrelas se puder! E Ele lhe disse: assim será a tua descendência!” (Gn 15:5) Com essas palavras, a Torah nos diz a promessa de D’us: “Os judeus serão como as estrelas”. Algo está preocupando. Por que foi necessário que Hashem fizesse uma viagem de campo com Abraão para impressionar-lhe a vastidão do universo? Na época, Abraão tinha 100 anos. Certamente ele sabia que não se pode contar as estrelas! Rashi, portanto, explica o versículo em um nível mais profundo. Abraão foi informado por adivinhos e astrólogos que ele e Sara nunca teriam filhos. Hashem, no entanto, levou-o para fora. “Saia de seu destino pré-ordenado”, exclamou ele. “Você não é mais governado por previsões convencionais. Estou levando você para fora desse reino.” É muito interessante notar que o bisneto de Abraão, Iosef, seguiu literalmente os passos de Abraão. Ele também correu para fora. Iosef estava prestes a ser seduzido pela esposa licenciosa de seu mestre, Potifar. Ela alegou que teve uma visão de que uma união entre Iosef e ela produziria descendentes de prestígio. (Ela não sabia que Iosef se casaria legitimamente com sua filha.) Em Gn 39:12 a Torah nos diz que “Iosef largou o casaco e correu para fora”. Talvez ele estivesse dizendo: “Não sou governado por suas visões e previsões.
Parasha Lech Lecha A Aliança Eterna e Incondicional Gênesis 12:1–17:27; Isaías 40:27–41:16; Mateus 1:1–17 “Adonai disse a Abrão: ‘Saia [lech lecha] do seu país, do seu povo e da casa de seu pai para a terra que eu lhe mostrarei… e eu o abençoarei.’” (Gn 12:1-2) Nossa última leitura da Torah, Noach (Noé), concluiu com uma genealogia de Sem, filho de Noé. Essa genealogia terminou com Terá, pai de Abrão, Naor e Harã. Terá levou seu filho Abrão e Sarai, sua esposa, bem como Ló, filho de Harã, que havia morrido, de Ur dos Caldeus e rumou para a Terra de Canaã. Em vez de chegar ao seu destino, porém, eles se estabeleceram em Harã, onde Terá viveu o resto de seus dias. Na Parasha desta semana, por ordem de D-us, Abrão continua com a missão inacabada de seu pai – chegar à Terra de Canaã, nome dado à Terra Prometida neste momento. A Aliança de D-us e a Terra Prometida “Abrão passou pela terra até o lugar de Siquém, até o carvalho de Moré. E os cananeus estavam então na terra.” (Gn 12:6) Abrão e sua esposa, Sarai, tornaram-se os primeiros colonos da Terra Santa, empacotando seus pertences e se estabelecendo em Elon Moreh, perto de Siquém (atual Nablus), no coração de Israel, Samaria. D-us, o sionista original, fez uma promessa eterna de dar a Terra a
Sozinho em Casa Noach simplesmente não consegue. Apesar do fato de que ele quase sozinho salvou o mundo, alimentou-o e cultivou um novo sopro de vida para um planeta de outra forma destruído, ele dificilmente obtém a fama e o reconhecimento que seus antecessores, Abraão, Isaque e Ia´aqov, recebem. Na verdade, a biografia de Noach é resumida na leitura desta semana: “E Ele apagou todas as espécies da terra, e Noach permaneceu – sozinho”. (Gn 7:23) Noach leva a existência solitária do único sobrevivente, e seu lugar na história, especialmente na história judaica, dificilmente é monumental. Qual é a falha que limita Noach a uma estatura muito inferior a patriarcal? Por que o único salvador da humanidade não conta com a grande aclamação que é concedida aos nossos antepassados? Por que Noach não é considerado o primeiro, senão o principal, dos nossos antepassados? Apesar das diferenças evidentes entre Abraão e Noé, há um pequeno incidente que aparentemente ligaria os dois líderes – ambos plantaram. Em Gn 9:21 a Torah nos diz: “E Noach, o homem da terra, plantou uma vinha. Ele bebeu do vinho e ficou bêbado.” Abraão também plantou. Em Gn 21:33 a Torah relata: “E Abraão plantou um esel em Berseba”. Rashi comenta que existem pontos de vista conflitantes quanto à interpretação exata de eshel. Alguns explicam que Abraão plantou um pomar com a intenção de
Pensamento pela Comida “Eis que vos dei toda erva que dá semente…” (Gn1:29) O Rabino Yehuda Hanasi, o redator da Mishna, categorizou a Torah Oral em seis Ordens. Os títulos conferidos a cada uma dessas Ordens refletem o tema subjacente contido nos Tratados que compõem as Ordens. A segunda Ordem discute todas as leis encontradas em relação aos feriados celebrados durante o ano civil judaico. É, portanto, apropriadamente denominado “Moed” – “Tempo Designado”. Da mesma forma, a Ordem Terceira, que trata principalmente das leis que regem as relações interpessoais entre homens e mulheres, é apropriadamente intitulada “Nashim” – “Mulheres”. A primeira Ordem discorre sobre todos os preparativos espirituais que um judeu deve fazer antes de lhe ser permitido participar dos benefícios físicos deste mundo. O primeiro Tratado desta Ordem delineia as várias bênçãos associadas aos diferentes alimentos, e os Tratados subsequentes tratam das leis agrícolas (Veja a Introdução à Mishna do Rambam). Com exceção do kilayim (que discute as leis que proíbem a mistura de sementes de diferentes espécies), todas as leis são aplicáveis apenas a produtos e alimentos em sua forma preenchida. Por que, então, a primeira ordem da Mishna é chamada de “Zera’im” – “Sementes”, palavra que representa o primeiro estágio da produção? Na conclusão da criação, quando Hashem instrui Adão sobre os alimentos dos quais ele pode comer, Ele afirma que “toda erva que produza
Véspera da Vida Perdição, desespero e destruição. Tudo aconteceu tão rápido depois das promessas de uma vida idílica. E tudo com duas mordidas no fruto proibido. O homem, a quem foi prometida a felicidade eterna no Jardim do Éden, está agora amaldiçoado com uma infinidade de infortúnios. Ele deve labutar com o suor do seu rosto, trabalhar uma terra que produza espinhos e cardos. Sua esposa deve suportar a dor do parto com todas as suas implicações fisiológicas. Tudo isso é coroado com a mais poderosa maldição de que “você é do pó e ao pó retornará”. Mas parece que Adam interpreta todas as notícias na perspectiva adequada. No versículo que segue imediatamente às maldições, Adam não espalha culpas nem lamenta seu destino. Ele continua desenvolvendo a civilização exatamente de onde parou. Antes de conhecer Eva e comer do fruto proibido, Adam começou a classificar todas as coisas vivas com nomes que descreviam apropriadamente seus atributos. Após as maldições ele continua. Ele nomeia sua esposa. “Adam chamou sua esposa de Chava porque ela era a mãe de toda a vida.” (Gn 3:20) Não é inadequado que Adam dê à sua esposa o nome de Chava – a mãe de toda a vida – imediatamente após a maldição da morte? Que mensagem a Torah está nos enviando com essa justaposição? Rav Levi Yitzchok de Berditchev era conhecido por seu
Para a vida! Muitas escolhas difíceis enfrentamos diariamente. Algumas são aparentemente insignificantes e algumas são críticas. Essas escolhas exigem uma análise profunda e cuidadosa e esperamos, contra toda esperança, tomar a decisão correta. Há uma escolha, porém, que qualquer tolo pode fazer. É a escolha da vida. No entanto, a Torah ordena-nos esta semana que, quando confrontados com a escolha entre a vida ou a morte, cabe-nos escolher a vida. “Veja – eu coloquei diante de você hoje a vida e o bem, e a morte e o mal… e você escolherá a vida, para que você viva – você e sua descendência.” Dt30:15-19 A Torah está repleta de 613 mitsvot. Cada uma delas nos é transmitida com um senso de urgência. Somos ordenados a observar as leis menores com o mesmo fervor que as leis maiores. No entanto, a Torah não está satisfeita com a sua incumbência de guardar mandamentos individuais. Ele seleciona todas as leis sob o título de “vida” e depois nos encomenda uma mitsvá adicional – “escolha a vida”. O objetivo deste comando não é outro ângulo em que somos novamente incitados a observar tudo o que já foi ordenado? Por que a Torah repete suas acusações originais como uma ordem sumária? Por que os 613 originais não são suficientes? É fascinante notar que em toda a Torah não há nenhuma referência aberta ao
