Parasha Vezot HaBracha – וְזֹאת הַבְּרָכָה
Moshe, em seu último dia na terra, Shabat no sétimo de Adar de 2488, abençoou sua amada nação
os filhos de Israel. Assim como Ia´aqov, Moshe abençoou as doze tribos antes de sua morte para manter as continuações das bênçãos de HaShem para nossos antepassados e suas futuras gerações. O Zohar explica que os Tzadikim, em seus últimos dias na terra, são capazes de trazer bênçãos à fruição, uma vez que possuem Neshamah extra. A Torah escreve que Moshe era “Ish HaElohim” (“אִישׁ הָאֱלֹהִים”), um homem de Deus, para nos mostrar o quanto HaShem o amava e quão importantes eram essas bênçãos, que ele e HaShem estavam prestes a conceder a cada membro dos filhos de Israel. Também notamos que as últimas letras das palavras “מֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים” formam o nome Moshe, para enfatizar suas bênçãos divinas. Moshe, com sua humildade, disse a HaShem que ele não é digno de abençoar os filhos de Israel como um pai faz, e HaShem concorda. No versículo 33:2 vemos que HaShem é aquele que abençoa os filhos de Israel, como a Torah escreve, “וַיֹּאמַר יְהוָה מִסִּינַי”, significando e HaShem disse as bênçãos do Monte Sinai.
Nossa Parasha “וְזֹאת הַבְּרָכָה” é a única Parasha na Torah que não é lida especificamente no Shabat. Em vez disso, V’zot Habracha é lido em “שמיני עצרת” Shmini Atzeret e Simchat Torah. Ao ler esta Parasha, todos na sinagoga são chamados à Torah para uma Aliyah – mesmo crianças pequenas, para continuar as bênçãos de HaShem sobre o povo de Israel. Aprendemos esta mensagem divina do Rei Salomão como ele escreveu no Cântico dos Cânticos (“שִׁיר הַשִּׁירִים“), capítulo 4:12) “Gan (um jardim) está fechado minha irmã, minha noiva (Shabat); uma fonte está fechada, uma fonte selada. A palavra, (“גַּן נָעוּל, אֲחֹתִי כַלָּה; גַּל נָעוּל, מַעְיָן חָתוּם”). O valor numérico da palavra “Gan” (“גן” – Jardim) é 53. Existem 54 Parashiot em nossa Torah, mas uma delas, Parashat V’zot Habracha (“וְזֹאת הַבְּרָכָה”) não é lida no Shabat.
Nossos Sábios dizem que a Torah é o último “Eshet Chayil”; assim como uma mulher de valor ajuda sua família, a Torah ajuda sua família conhecida como os filhos de Israel. A coroa da Torah é maior que a coroa de Kehunah (sacerdócio) e a coroa da realeza, pois a realeza é adquirida com 30 qualidades, e Kehunah é adquirida com 24, enquanto a Torah é adquirida com 48 maneiras”. A Mishná lista as 48 habilidades (ou qualidades) necessárias para “adquirir” a Torah. A Cabala diz que o poema se refere à Rainha do Shabat, a alma gêmea espiritual da nação judaica.
O “אשת חיל” Eshet Chayil é uma canção de louvor à mulher judia (esposa) que é normalmente recitada nas noites de sexta-feira antes da refeição do Shabat, como louvor à “Eshet Chayil” (a mãe) que preparou a refeição do Shabat e uma Casa Kosher e Torah. Eshet Chayil é um poema de vinte e dois versos com o qual o Rei Salomão acrescentou ao livro de Mishley (31), usando todas as 22 letras do alfabeto hebraico. O poema descreve uma verdadeira mulher de valor como aquela que é enérgica, justa e capaz de fazer tudo o que a Torah ordena que ela faça. Sabemos que as mulheres (e três maridos) são parceiras de HaShem enquanto continuam a “criação” trazendo filhos ao mundo, como bênçãos contínuas de HaShem. Sabe-se que Avraham Avinu escreveu este poema “אשת חיל” como um elogio à sua amada esposa Sarah. O Zohar diz que a “אשת חיל” Eshet Chayil é realmente nossa Neshamah que faz parte da Shechinah (santidade de HaShem) e sortudo é aquele que a “encontra”.
Aprendemos que a palavra “Zoat” (“זאת” – e este é o) vem para nos ensinar três princípios muito importantes na vida judaica e seus fundamentos, pois a sigla da palavra “Zoat” significa:
- A letra “ז” Zine – sete, aludindo aos sete dias da criação e ao Shabat.
- A letra “א” Alef – significa Adonai – HaShem, o Deus todo-poderoso.
- A letra Tav “ת”- significa Torah, pois é o único livro verdadeiro e Divino que HaShem deu ao povo judeu.
Ao guardar as leis e Mitzvot de todos os três princípios, garantimos uma “Bracha” (“ברכה”), uma bênção completa de HaShem. O Midrash diz que quando Moshe começou a falar com os filhos de Israel, o Anjo da morte estava pairando sobre ele. Moshe pegou o Anjo da morte e o jogou no chão alegando que HaShem lhe assegurou que não permitiria que o Anjo da morte fizesse parte de sua passagem. Moshe disse ao Anjo da morte que ele passaria como seu irmão Aharon fez, e como punição ao Anjo da morte por estar ali, Moshe o fez ficar e testemunhar todas as bênçãos que HaShem falou no Monte Sinai.
O Midrash diz que no momento das bênçãos, Adão apareceu e alegou que ele merece abençoar os filhos de Israel mais do que Moshe desde que ele foi feito por HaShem e não como o resto da humanidade. Moshe o repreendeu e afirmou que desde que ele (Adão) perdeu sua Shechinah (luz da glória) por pecar no Jardim do Éden, ele não é prolixo em abençoar os filhos de Israel. Desde que ele (Moshe) não perdeu sua Shechinah (luz da glória) que ele adquiriu ao receber a Torá no Monte Sinai, ele mereceu a honra de abençoar os filhos de Israel. Então veio Noach e afirmou que ele merece abençoar os filhos de Israel mais do que Moshe desde que ele sobreviveu ao Mabul (dilúvio). Moshe o repreendeu e afirmou que ele (Noach) nunca lutou e tentou salvar outras pessoas de sua geração, ao contrário de Moshe. O mesmo vale para Avraham, Ystzchak e Ia´aqov, que também alegaram que eles deveriam abençoar os filhos de Israel, mas HaShem concordou com Moshe, pois ele encontrou soluções verdadeiras para todas as necessidades dos filhos de Israel ao liderá-los no deserto.
Moshe abençoou os filhos de Israel com vitória ao derrotar seus inimigos quando eles entraram em Eretz Israel e herdaram a terra do Leite e do Mel. HaShem diz aos filhos de Israel que como eles guardam a Torah e Mitzvot, eles merecem a Terra Santa, a Terra do Leite e do Mel. O Zohar diz que “Eles vieram para a terra do leite e do mel, se estabeleceram e construíram o Templo Sagrado”. Isso vem para nos ensinar que o “Leite” está na terra e o “Mel” está no céu. O Talmud pergunta “o que é a “terra do leite e do mel”? O “mel” aqui se refere ao mel das colmeias, que é como o leite, pois também é produzido por um animal. O mel é o resultado dos campos floridos, enquanto o leite é o resultado das pastagens ricas. Essa descrição da terra indica, portanto, que sua bondade natural é de tal nível que, mesmo na ausência de atividade agrícola organizada, produz mel e leite abundantes para seus habitantes. O termo “fluir com leite e mel” aparece vinte vezes na Torah: em dezenove delas descreve Eretz Israel, e uma vez descreve o Egito. Isso alude aos dias de Mashiach quando a terra de Israel será estendida para incluir tudo o que foi deixado para trás no Egito.
Moshe faleceu oito versos (“פסוקים”) antes do término da Torah. O Midrash traz poucas opiniões sobre quem escreveu os últimos oito versos. De acordo com uma opinião Yehoshua (Josué) escreveu sobre a morte de Moshe. A segunda opinião é que HaShem os escreveu porque Moshe estava chateado com seu falecimento próximo, e ele não podia com seu próprio falecimento. Outro Midrash diz que Moshe escreveu essas palavras de forma não ordenada (já que ele estava triste) e os poderes divinos as reorganizaram para serem escritas e lidas corretamente.
Na minha humilde opinião, acredito que desde que Moshe morreu oito versos antes do final da 
Torah, Hashem deu a ele o mérito de falar os oito mandamentos “דיברות” no Monte Sinai para os filhos de Israel (Parasha Yitro). A palavra “Shmone” (“שמנה” – oito) também soletra a palavra “Mishná” (“משנה”) como Moshe ensinou o Talmud aos filhos de Israel também. A palavra “Shmone” (oito) também soletra o nome Moshe e a letra “Nun” (“נ”), que é 50 na Gematria), aludindo aos cinquenta portões da sabedoria que Moshe agora possuía em seus últimos trinta e seis dias. de primeiro de Shevat até o sétimo de Adar (que é seu aniversário, no ano de 2368, bem como seu dia de passagem, no ano de 2488).
Tradução: Mário Moreno.