Segredo para Santidade
Há uma mitzvá, na parashá desta semana, de não colocar pedra de tropeço diante do cego. Não 
se trata de uma verdadeira pedra de tropeço diante de uma pessoa que é realmente cega. Temos outras mitsvot que tratam desses atos de crueldade.
Em vez disso, esta mitsvá é explicada por Rashi:
Diante de uma pessoa “cega” em relação a um assunto, você não deve dar conselhos que sejam impróprios para ela. Não diga a alguém: “Venda seu campo e compre um jumento”, enquanto planeja enganá-lo, pois você mesmo o tomará dele. (Rashi, Vaikrá 19:14)
O que Rashi quer dizer é que a pessoa só disse ao amigo para vender o campo para comprar o burro porque sabia que o dono teria que pedir dinheiro emprestado a ele em algum momento. Como o campo tinha um penhor de um credor anterior, não poderia ser usado como garantia para o empréstimo. O burro, no entanto, comprado com o produto da venda do campo poderia ser. Daí o conselho “amigável”.
Basicamente, esta é uma mitzvá de não enganar as pessoas. A questão é: por que precisamos disso se já temos uma mitsvá de não mentir? Porque isso é diferente. Na verdade, é a diferença entre propaganda enganosa, que é ilegal, e propaganda enganosa, que é legalmente desenfreada. A propaganda enganosa deturpa um produto. A publicidade enganosa se aproveita da ingenuidade das pessoas e explora suas fraquezas. Daí o ditado: “Deixe o comprador tomar cuidado”, que é um bom conselho, não importa o que você esteja “comprando”.
Esta é realmente uma mitsvá notável. É como a mitzvá de não falar lashon hara, que é a base de muitas das notícias publicadas diariamente. Todos concordam que é errado mentir sobre alguém, especialmente de forma difamatória. Mas o mundo em geral parece não ter problemas em difamar alguém se tudo o que foi relatado for verdade. As pessoas recebem um bom dinheiro para desenterrar informações tão verdadeiras, mas incriminatórias.
É a Torah que diz que só porque algo é verdade não significa que revelá-lo em público é a verdade. Uma verdade pode ser uma única afirmação. Mas falar a verdade envolve muito mais do que apenas o que está sendo dito. Também tem que levar em conta o impacto disso, e se esse impacto for contrário a um objetivo da Torah, então se torna “falsidade” compartilhá-lo… mesmo que venda milhões de jornais e revistas.
Da mesma forma, a Torah não gosta quando uma pessoa se aproveita da deficiência de outra. É puro egoísmo tentar progredir às custas de outro, mas ainda mais às suas custas involuntárias. Sim, o comprador deve estar o mais atento possível para se proteger. Mas o vendedor também deve tomar cuidado… que D-us está acompanhando como eles representam a verdade, e Ele não comprará para fazer os outros tropeçarem.
E quando dizemos gastos involuntários, não queremos dizer que eles não sabem no que estão se metendo. Por exemplo, um shaylah foi questionado sobre se é ou não permitido fazer um shiduch entre duas pessoas que não observam as leis de pureza familiar, ou mesmo se casar de acordo com a halachá com kiddushin e chupah.
A resposta é não, porque ao fazer o shiduch seria colocar uma pedra de tropeço diante do cego. Isso é verdade mesmo que eles digam que conhecem os halachot e optam por ignorá-los de qualquer maneira. Não tendo aprendido a Torah, eles simplesmente não apreciam a importância de se casar com k’da’as Moshe v’Israel, e isso os torna halachicamente cegos.
É bastante o nível de sensibilidade. Não diz para que o comprador tome cuidado. Ele diz para que o vendedor tenha cuidado em nome do comprador, para se preocupar com o bem maior para outras pessoas. Isto é especialmente verdade quando eles não podem se preocupar com isso por si mesmos. Afinal, é isso que D-us faz por nós, e fomos criados à Sua imagem, por assim dizer, então é assim que devemos nos comportar também.
Eu estava tentando explicar isso para um dos meus netos no Shabat. Eles me pediram um pouco de chocolate que eu lhes dei de bom grado. Mas eles gostaram tanto que queriam o bar inteiro. Então eu disse que não seria justo com os outros que iriam gostar também. Eles não compraram e ainda queriam o resto que, para seu desespero, não conseguiram.
Já vi adultos fazerem a mesma coisa. Tenho dificuldade em terminar algo que sei que os outros iriam gostar, porque meus pais colocaram essa consciência em mim quando eu era jovem. Mas eu vi pessoas se servirem de algo e depois pegar mais do que poderia ser considerado justo por outros que gostam da mesma coisa. Eu já vi alguns pensarem sobre isso e evitarem tomar muito, alguns pensam sobre isso e tomam o “extra” de qualquer maneira, e alguns não pensam sobre isso e apenas pegam o que querem, independentemente dos outros.
Então alguém pode desapontar dizendo: “Ok, quem acabou com o…?!” momento em que o culpado percebe o que fez e pede desculpas por levar tanto. Eles podem até se oferecer para compartilhar o prato da “parte intocada”, mas quem diz sim a isso?
É claro que isso é apenas outra maneira de dizer que todo judeu deve ser um fiador de seu companheiro judeu e, em muitos aspectos, de seu semelhante em geral. É especificamente para um companheiro judeu porque significa também compartilhar seus pecados, e isso é pedir demais, dada a crescente população do mundo e os diferentes objetivos nacionais.
Esse nível de responsabilidade social é mais do que apenas tornar o mundo um lugar mais amigável. Esta mitsvá e outras semelhantes estão na parashá desta semana sobre kedushá – santidade porque ajudam a alcançá-la. Quando você pensa em uma pessoa santa, geralmente não pensa em uma pessoa egoísta. Mas você pensa em uma pessoa santa se pensa em uma pessoa altruísta? Eles estão realmente tão intrinsecamente conectados?
A Torah diz que sim, e Rashi alude ao motivo:
Vocês serão santos: Separem-se da imoralidade sexual e do pecado, pois onde quer que se encontre uma barreira contra a imoralidade sexual, encontrará-se santidade… (Rashi, Vayikra 19:2)
A parashá anterior terminou com uma longa lista de relações sexuais proibidas. Rashi está nos dizendo que foi a introdução à parashá desta semana sobre ser santo. Entendemos por que a abstenção de tais relacionamentos é crucial para ser santo. Mas por que eles são a razão central para diminuir a kedushah?
Uma das diferenças entre um bom pai e um mau pai é que quando um bom pai diz ao filho que não pode ter ou fazer alguma coisa, é para o próprio bem da criança. Quando um pai ruim diz isso, é para o próprio bem do pai.
D-us, é claro, é o melhor pai que pode haver. Tudo o que Ele nos diz para fazer ou não fazer é para o nosso próprio bem, direta ou indiretamente. Ele não precisa que façamos o bem para Seu benefício e, se o fizesse, poderia simplesmente nos obrigar a fazê-lo.
Não foi isso que a cobra disse a Chava em Gan Aiden, e não é isso que o adversário nos diz todos os dias. Pode nem sempre tentar nos convencer de que nossa perda é o ganho de D-us, como a tentação original e externa. Mas nos faz sentir que a coisa ilícita pela qual ansiamos é realmente algo que deveríamos ter. É somente depois que pecamos que percebemos, se somos maduros o suficiente para admitir nosso erro, que estávamos errados.
Então, embora seja preciso dois para ter um relacionamento proibido, cada um está fazendo isso para seu próprio benefício, o ato egoísta final. Eles estão usando um ao outro para obter seus próprios prazeres, despreocupados com as implicações espirituais de um para o outro. Se eles realmente amassem a outra pessoa, não os subjugariam a tal ato autodestrutivo, não importa o quanto a outra pessoa parecesse consentir.
Nesta parashá também está a mitzvá de amar o próximo como a si mesmo, ou como disse o grande Hillel, não faça aos outros o que você não gostaria que fizessem a você (Shabat 30a). Isso, disse Rebi Akiva, é um grande princípio da Torah, o que significa que toda a Torah é baseada nele. Como Hillel disse, “o resto é apenas comentário”.
Da mesma forma, havia apenas duas palavras no tzitz usado pelo Kohen Gadol: Kodesh L’Hashem – Santo para D-us. A Cabalá explica que isso foi para lembrá-lo, e a nós, que o objetivo da vida é elevar tudo, especialmente nós mesmos, para sermos santos. Ser kadosh não é apenas uma coisa agradável de se tornar, mas a coisa a se tornar.
Se A é igual a B e B é igual a C, então A deve ser igual a C também. Se cuidar dos outros tanto quanto de si mesmo é a base da Torah, e a Torah é se tornar um kadosh, então cuidar dos outros tanto quanto de nós mesmos deve ser o mesmo que se tornar um kadosh.
Isso explicaria por que era tão importante para o povo judeu atingir o nível de k’ish echad b’levi echad, como uma única pessoa com um único coração, antes de receber a Torah. O egoísmo interfere na kedushah. O altruísmo abre a porta para isso. Torna a pessoa mais objetiva e, portanto, mais capaz de ouvir a verdade. Como diz a Gemora, o selo de D-us é a verdade (Yoma 69b), então aceitar a verdade é aceitar a D-us, e D-us começa a parashá desta semana dizendo: “Você será santo, porque eu, D-us, seu D-us, sou santo”. Aceite a verdade, aceite a D-us. Aceite a D-us, aceite a santidade.
Hoje, ao que parece, muitos lutam por direitos e igualdade, mas às custas de outros. Eles não estão pensando no que é melhor para a sociedade como um todo e em como suas aquisições podem ter um custo egoísta. Eles estão principalmente interessados no empoderamento pessoal e em tirá-lo dos outros, se necessário. Está criando um mundo muito profano.
Assim era o mundo antes do grande dilúvio no tempo de Noach. É assim que o mundo tem sido inúmeras vezes desde e antes de alguns desastres como a Primeira Guerra Mundial e a Segunda Guerra Mundial. E surpresa! É assim mais uma vez quando a possibilidade de uma terceira guerra mundial, D-us me livre, se aproxima.
O mundo pode estar longe demais para corrigi-lo por conta própria. Mas, como diz a Gemora, cada pessoa é um mundo próprio. Se consertarmos apenas esse, será uma grande conquista e terá um efeito maior no mundo ao nosso redor do que podemos imaginar.
Tradução: Mário Moreno.