Sinta minha dor

Mário Moreno/ dezembro 9, 2021/ Artigos

Sinta Minha Dor

Eu sou Iosef. Meu pai ainda vive?” (Gn 45:3)

Quando Iosef se revelou a seus irmãos, o versículo registra que os irmãos não puderam responder devido a um enorme sentimento de vergonha. O Midrash ensina que a partir da reação dos irmãos, é claro que Iosef estava lhes dando tochacha,” – “reprovação” por tê-lo vendido (Bereshit Rabbah 93:11; Chagiga 4b). Essa interpretação é ainda mais reforçada pelo fato de que em várias ocasiões os irmãos mencionaram que Ia´aqov estava vivo; assim, a pergunta de Iosef deve ter tido outras implicações.

Muitos dos comentários discutem como as palavras “Meu pai ainda vive” significam repreensão. Alguns entendem que Iosef estava realmente dizendo a eles: “Como você esperava que meu pai sobrevivesse depois de toda a tristeza e sofrimento que você o forçou a suportar?” O Bait Halevi leva essa interpretação um passo adiante. Ele entende que Iosef estava repreendendo Iehuda, dizendo: “Você me pediu para ter misericórdia de seu pai e libertar Binyamin; por que vocês mesmos não mostraram misericórdia dele quando me venderam?” (Ver Malbim Maharsha Chidushei Aggados Chagiga 4b) O objetivo da repreensão não é depreciar ou embaraçar uma pessoa, mas mostrar-lhe que ela errou e que deve corrigir seus caminhos. Se atacarmos diretamente o transgressor, há uma boa chance de que nos deparemos com uma reação oposta à que desejamos. Muitas vezes, quando uma pessoa é confrontada a respeito de uma transgressão que cometeu, ela levanta suas defesas e continua a exibir o comportamento malévolo, a fim de fazer cumprir o fato de que ela não considera tal comportamento como errado. Portanto, uma repreensão efetiva não pode ser alcançada desafiando diretamente e tentando depreciar o perpetrador. Consequentemente, como é possível que Iosef decida repreendê-los dessa maneira? Outra pergunta que pode ser feita é: Se a repreensão está relacionada à falta de sensibilidade para com o próprio pai, por que Iosef perguntou se “meu pai” ainda está vivo, em vez de se “nosso pai” ou “seu pai” ainda está vivo? (Ver Kli Yakar 45:3)

Talvez a seguinte explicação possa ser oferecida: Uma forma de repreensão eficaz é focar na dor da vítima, em vez de na transgressão do transgressor. Por não desafiar diretamente o perpetrador, ele não é forçado a aumentar suas defesas. Quando ele vê o sofrimento que foi causado por suas ações, ele chega à conclusão de que se comportou de maneira inadequada.

O fato de “Meu pai ainda vive” ter sido a primeira pergunta que Iosef fez aos irmãos, indica que o que mais o preocupou nos últimos vinte e dois anos foi estar distante do pai. Sua pergunta deve ser interpretada como uma manifestação de sua própria dor pessoal por estar em uma posição em que é impossível manter um relacionamento de amor com seu pai. Os irmãos ficaram envergonhados, não porque Iosef os castigou diretamente, mas como resultado de compreender a dor que suas ações causaram. Isso torna a razão pela qual Iosef se concentrou em meu pai ao invés de seu pai clara. Ele estava expressando sua tristeza pela perda de seu relacionamento pessoal com seu pai.

Mentiroso, mentiroso

E eles disseram a ele, dizendo ‘Iosef ainda está vivo. Ele é o governante de todo o Egito’ e seu coração ficou entorpecido, pois ele não acreditou neles” (Gn 45:26)

O versículo afirma que quando os irmãos revelaram a Ia´aqov que Iosef ainda estava vivo, ele não acredite neles. O Midrash comenta que “tal é o destino do mentiroso – mesmo ao transmitir a verdade, ele não é acreditado” (Bereshit Rabbah 94:3, Sanhedrin 89a, Avos D’Rav Nosson 30). Uma vez que eles mentiram para Ia´aqov anteriormente sobre o destino de Iosef, Ia´aqov recusou-se a acreditar neles desta vez. Quando Delilah estava tentando descobrir a fonte da grande força de Shimshon, Shimshon inicialmente deu a ela informações falsas. Quando ele finalmente disse a ela a verdadeira fonte de sua força, o versículo afirma que ela soube imediatamente que ele não estava mentindo (Shoftim 16:18). O Talmud comenta que o motivo pois isso é “nikarim divrei emes” – “a verdade é claramente discernível” (Sotah 9b). Por que Ia´aqov se recusou a acreditar em seus filhos por causa de sua falsidade anterior, enquanto Delilah foi capaz de discernir a verdade nas palavras de Shimshon, embora ele tivesse sido mentiroso no passado? Como podemos reconciliar os axiomas “tal é o destino do mentiroso – mesmo quando transmitir a verdade que ele não acredita” e “a verdade é claramente discernível”? Existem dois tipos de mentirosos; um é uma pessoa cuja única motivação é enganar o ouvinte com a falsidade que ele está transmitindo, e o outro realmente acredita que a falsidade é uma realidade. Os termos para esses dois tipos de mentirosos são “shakran” e “badai”, respectivamente. O termo “badai” também é usado pelo Talmud para refletir certas expressões formuladas pelos Sábios que criam um voto ou juramento, uma nova realidade – “lashon asher badu chachamim” que significa “expressões formuladas pelos Sábios” (Nedarim 10a).

O Midrash referindo-se a Ia´aqov afirma que esse é o destino de um badai. De acordo com os comentários, os irmãos de Iosef convocaram um Beit Din que julgou Iosef como culpado e o sentenciou à morte (Ver Seforno 37:25). Na opinião deles, vender Iosef aos midianitas era a maneira de cumprir a sentença sem realmente ter que matar Iosef com suas próprias mãos. Portanto, quando eles informaram a Ia´aqov que Iosef havia sido morto, eles estavam tão convencidos de que haviam feito a coisa certa, que acreditaram que Iosef, na realidade, havia sido morto. Eles tinham certeza de que Hashem deve ter cumprido a sentença por eles. Portanto, os irmãos eram bada’im, eles acreditavam em suas próprias falsidades e, consequentemente, Ia´aqov não acreditava neles. As mentiras de uma pessoa que acredita em suas próprias falsidades não podem ser distinguidas da verdade. Shimshon é descrito como falando “kezav” ou “sheker”, quando tentou enganar Dalila (Ver Shoftim 16:13, Targum de Kezav é sheker). Ele próprio não acreditou na mentira. Portanto, quando ele disse a verdade, era perceptível – “nikarim divrei emet”.

Tradução: Mário Moreno.

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