Somos Todos Sobreviventes
Parashá Shemini
A Parasha Shemini contém um incidente muito infeliz (no início do décimo capítulo). É uma história 
incrível. Enquanto o Mishkan estava sendo dedicado, os korbanot inaugurais estavam sendo oferecidos em Rosh Chodesh Nissan. Então os dois filhos mais velhos de Aharon – Nadav e Avihu – trouxeram um “fogo estrangeiro” e foram derrubados do Céu, ali mesmo no Mishkan.
Após este incidente, o versículo registra: “E Moshe falou com Aharon, e com Elazar e Isamar, seus filhos que permaneceram (hanosarim)…” (Vayikra 10:12). Rashi comenta sobre a palavra “hanosarim” – isso ensina que a pena de morte também foi decretada sobre eles (Elazar e Isamar). Literalmente, o versículo significa que Moshe falou com Elazar e Isamar “os filhos sobreviventes”. Rashi indica que esses dois filhos também deveriam ter sido varridos no decreto celestial, não por causa do que aconteceu no Mishkan naquele dia inaugural, mas por causa da participação de Aharon no pecado do Egel haZahav (bezerro de ouro). Isso é aludido pelo versículo “Além disso, o Senhor estava muito zangado com Aharon por tê-lo destruído … (l’hashmido)” (Devarim 9:20). Tanto aqui como na Parasha Ekev, Rashi explica (baseado em Amós 2:9) que a palavra hebraica l’hashmido indica a erradicação dos filhos.
Então, na verdade, esses dois filhos mais novos deveriam morrer também, mas a oração de Moshe por Aharon após o incidente do Egel haZahav foi eficaz em cancelar metade do decreto, como está escrito “… e eu orei também por Aharon naquele tempo” (Devarim 9:20). É por isso que Elazar e Isamar são referidos aqui como os filhos “remanescentes” ou “sobreviventes”.
Certa vez, vi uma observação muito comovente do Shemen haTov (Rav Dov Ze’ev Weinberger). A terminologia “sobreviventes” que usamos hoje tem uma conotação especial. A palavra “sobreviventes” refere-se a pessoas que sobreviveram ao Holocausto. Em outras palavras, “sobreviventes” são pessoas que estiveram na Europa e ou estavam nos campos e sobreviveram ou de alguma forma conseguiram se esconder durante esse período. Eles são “sobreviventes”. No entanto, as pessoas que estavam na América – elas não são “sobreviventes”. Eles não experimentaram os horrores do que aconteceu na Europa durante a Segunda Guerra Mundial.
Rav Weinberger escreve que isso é um erro. Claro, as pessoas na América não experimentaram os horrores, mas, mesmo assim, todos nós precisamos nos ver como sobreviventes. Se Hitler, yemach shemo, tivesse conseguido, não haveria nenhum judeu em lugar nenhum da face da Terra. Se Hitler tivesse sido vitorioso e tivesse derrotado os Aliados, ele teria ido atrás dos judeus, não importa onde eles estivessem. Ele queria nos tornar uma raça extinta. Então, quer nós ou nossos pais estivéssemos na Europa ou onde quer que eles estivessem – vemos neste Rashi “hanosarim” que alguém é chamado de sobrevivente se ele “deveria ter morrido” e por algum motivo, por Hashem’ misericórdia, ele não morreu.
A lição prática por trás disso é que, assim como os sobreviventes sentem uma certa responsabilidade, o que pode mudar suas vidas e fazê-los sentir que agora têm uma missão – todos nós precisamos nos sentir assim. Se alguém é um sobrevivente, ele sente que foi salvo por um motivo. Vemos isso com frequência. As pessoas que sobrevivem a um acidente de avião ou a alguma outra experiência de quase morte geralmente se afastam e dizem: “Eu sobrevivi a isso; portanto, preciso fazer algo diferente com minha vida. Não posso continuar vivendo ‘como está’”.
Este é o ponto do Shemen HaTov. Precisamos todos nos olhar como sobreviventes e implementar as implicações que isso implica. Se não fosse pela misericórdia de Hashem que estávamos na América ou que nossos pais ou avós estavam na América, ou que Baruch Hashem, Hitler foi derrotado (isso também fazia parte do ‘Yad HaShem’), nós também poderíamos ter sido varridos pelo Holocausto.
Admitir erros demonstra grandeza
A próxima parte da parashá começa com os versículos: “E Moshe diligentemente indagou sobre o bode da oferta pelo pecado, e eis que foi queimado e ele ficou zangado com Elazar e com Itamar, os filhos de Aharon que sobraram, dizendo: Por que você não comeu a oferta pelo pecado no lugar do santuário, visto que é santíssimo, e Ele lhe deu para levar a iniquidade da congregação, para fazer expiação por eles diante de Hashem”. (Vayikrá 10:16-17)
Esta é uma parasha difícil de entender. A Gemara (Zevachim 101b) explica o que estava acontecendo aqui: Naquele dia da inauguração do Mishkan, três korbanot foram trazidos – (1) o bode de Rosh Chodesh; (2) o korban de Nachshon ben Aminadav (o primeiro dos nessiyim (príncipes tribais), que cada um trouxe seu próprio korban em cada um dos primeiros doze dias da dedicação do Mishkan); (3) uma oferta pelo pecado trazida em conjunto com a inauguração do Mishkan (Chatat haMiluim).
A halacha é que um onen (uma pessoa que acabou de perder um parente próximo) é proibido de comer kodoshim (carne sacrificial). Moshe Rabeinu veio a Aharon e disse: “Ouça, Aharon, você e seus filhos agora são onenim em virtude do fato de que você acabou de perder seus irmãos e filhos. Um onen é normalmente proibido de comer kedoshim, mas o Ribono shel Olam me disse que isso é uma exceção à regra! Nesta situação, estou lhe dizendo em nome de Hashem que você pode comer esses korbanot, apesar do fato de ser um onenim.
Moshe Rabeinu, portanto, esperava que esses três korbanot fossem todos comidos. Moshe notou que uma dessas três oferendas não havia sido consumida, mas sim queimada – ou seja, o bode de Rosh Chodesh. Ele, portanto, criticou seu irmão e sobrinhos por esta negligência: Aharon respondeu a Moshe que seu próprio entendimento era que esta exceção especial que Hashem fez aplicava-se apenas aos dois korbanot especiais que foram trazidos em conjunto com a inauguração do Mishkan (ou seja, korbonos #2 & # 3 acima). No entanto, não deveria se aplicar ao bode padrão da oferta de Rosh Chodesh, que não estava de forma alguma relacionada com o serviço inaugural, mas foi meramente trazido naquele dia porque a inauguração coincidiu com Rosh Chodesh. Portanto, em relação a esse korban, não havia exceção e, como eram onim, eles sentiram que era necessário queimar o korban em vez de comê-lo.
Em outras palavras, Aharon estava dizendo a seu irmão mais novo “Rav Moshe, você está errado. Você cometeu um erro em sua suposição! Essa é a discussão que está acontecendo entre Aharon e Moshe.
A Torah comenta: Quando Moshe ouviu o argumento de Aharon, ficou satisfeito (Vayikrá 10:20). Rashi aqui, com base na Gemara em Zevachim citada acima, comenta “Ele admitiu seu erro e não ficou envergonhado. Ele não disse ‘nunca ouvi isso’, mas sim ‘ouvi isso, mas cometi um erro’”.
Rashi está dizendo que Moshe tinha uma decisão a tomar. Ele reconheceu que Aharon estava certo e ele errado. Ele poderia ter dito uma de duas coisas: Ele poderia ter dito: “Aharon, eu não ouvi isso, não sabia disso; mas eu ouço o que você está dizendo – faz sentido. Eu acredito que você está correto. Moshe Rabeinu não disse isso. Em vez disso, ele disse “Aharon, você está certo e eu estou errado. Eu ouvi isso e esqueci!” Ele admitiu seu erro e não teve vergonha de fazê-lo.
Rav Chaim Shmuelevitz diz que se algum de nós estivesse nessa situação, nosso instinto natural seria dizer “nunca ouvi isso”. É extremamente difícil dizer as palavras “Eu ouvi isso e esqueci”. Ao dizer essas palavras, Moshe Rabeinu estava se abrindo para a acusação de que toda a Torah e toda a nossa tradição poderiam ir pelo ralo! Uma vez que Moshe Rabeinu disse “Eu ouvi isso e esqueci”, a reação imediata pode ser “Bem, o que mais você esqueceu?” Ao dizer isso, Moshe arriscou perder sua credibilidade. As pessoas podem perguntar “Como podemos confiar em você de novo?”
Moshe poderia ter racionalizado que não estava protegendo seu ego, mas sim tentando preservar a integridade de toda a Mesorá da Torah. E, no entanto, ele disse abertamente: “Eu cometi um erro”. Não há exceções à regra “Distancie-se da falsidade …” (Shemot 23:7) Foi preciso uma tremenda coragem e força de caráter para Moshe dizer “Eu ouvi e esqueci!”
Como apontei em outras ocasiões, por nós, o sinal de um verdadeiro líder é a capacidade de dizer “eu cometi um erro”, a capacidade de dizer “estou errado”, a capacidade de dizer “sinto muito.” Isso remonta à Parashá Vayechi. Quando o versículo diz que Ia´aqov Avinu escolheu Yehudah para se tornar o monarca (Bereshit 49:8), Targum Yonoson explica que Yehudah foi escolhido como a fonte da monarquia porque ele tinha caráter e integridade para admitir por Tamar: “Ela é mais justa do que eu” (Bereshit 38:26).
Quando Rav Chaim Soloveitchik se tornou o Rosh Yeshiva em Volozhin, ele tinha uma maneira revolucionária de analisar o Talmude que não se coadunava com muitos dos “poderes constituídos”. As pessoas alegaram que a única razão pela qual Rav Chaim conseguiu seu emprego foi porque ele se casou com a neta de Rosh Yeshiva, a Netziv (Rav Naftali Tzvi Yehudah Berlin). As pessoas alegavam que ele realmente não era adequado para receber um papel tão proeminente na Yeshiva. Então, eles convocaram um Beit Din. Rav Chaim foi solicitado a dizer um shiur na frente de vários dos Gedolim dos judeus europeus do século 19 (incluindo Reb Reuven Duenaburger, o Rabino de Dvinsk, Reb Yitzhak Elchanan Spektor, o Rabino de Kovno e Rav Yehoshua Yitzchak Shapira, conhecido como Rav Eizele Charif).
Rav Chaim deu o shiur. Foi um shiur brilhante, que impressionou todo o Beit Midrash. No meio do shiur, Rav Chaim lembrou que havia um Peirush HaRambam na Mishna em algum lugar que demoliu toda a estrutura intelectual que ele havia construído. Ele fechou sua Gemara e disse: “Sinto muito por ter cometido um erro. Estou errado” e sentou-se. Lembre-se que este foi o seu ‘Shabbat Proba’ (audição rabínica) na frente de alguns dos maiores rabonins da Europa Oriental da época. Os Gedolim que estavam lá proclamaram: “Rav Chaim é digno de ser o Rosh Yeshiva em Volozhin.” Alguém que possui tal esforço pela verdade que lhe permite aceitar embaraços pessoais a fim de alcançar a verdade está qualificado para se tornar um Rosh Yeshiva. A capacidade de dizer: “Eu cometi um erro. Peço desculpas. Estou errado” qualifica uma pessoa para a monarquia. Ele qualificou Moshe para ser Moshe Rabeinu.
Sintaxe de sentença estranha sugere serviço subserviente para estatutos seletivos (ou seja, Chukim)
Hilchos Kashrut – quais animais são kosher, quais pássaros são kosher e quais peixes são kosher – aparece pela primeira vez na Torah aqui na Parashat Shemini. O último versículo na parashá diz: “para fazer uma diferença entre o impuro e o limpo e entre as coisas vivas que podem ser comidas e as coisas vivas que não devem ser comidas (u’bein haChaya ha’ne’echeles u’ bein haChaya asher lo sei’achel). (Vaikra 11:47).
Alguém sensível à gramática hebraica notará uma anomalia ao estudar este versículo. Se fôssemos escrever o final deste versículo, escreveríamos “u’bein haChaya ha’ne’echeles u’bein haChaya asher eino ne’echeles”. Esta seria uma declaração paralela, usando o mesmo tempo e construção para as partes positivas e negativas da declaração. Alternativamente, escreveríamos “u’bein haChaya asher sei’achel u’bein haChaya asher lo sei’achel”. Isso também forneceria uma simetria gramatical apropriada entre as partes positiva e negativa da declaração.
No entanto, o versículo muda construções gramaticais no meio de uma frase – entre o animal que pode ser comido e o animal que você não deve comer. Isso parece estranho. Por que a Torah faz isso? Meu filho, Yakov, me disse que uma vez ouviu a seguinte observação de Rav Yochonan Zweig:
Existem diferentes indicações em todo o Chazal sobre qual deve ser a atitude de uma pessoa em relação ao cumprimento das mitsvot e abstenção das proibições da Torah. Em outras palavras, se minha inclinação é que de qualquer maneira vou fazer ou não certas atividades, deixando o fato de que Hashem me disse para fazer ou não essas atividades específicas como uma reflexão tardia – como se a pessoa estivesse expressando “total acordo” com as mitsvot de Hashem? Ou, caso a atitude de uma pessoa seja “Se eu tivesse minha preferência, certamente faria X, Y, Z (contra o que a Torah instrui); exceto que Hashem me disse para não fazer isso e, portanto, estou cumprindo.
A hashkafa adequada é observar a Torah porque faz sentido para você e você concorda com ela, ou a hashkafa adequada é sentir que você é forçado a observar algo contra sua inclinação porque está sendo leal às instruções de Hashem? Qual é a abordagem preferível para a observância da mitsvá?
O Rambam, em seu Shemoneh Perakim, nos dá uma diretriz para responder a esta pergunta: Ele diz que depende de que tipo de mitsvá é. Depende se é uma Mitzvah Sichlee (uma mitzvah lógica e racional) ou não. Não roube é uma mitzva lógica. Todos sabem que não podemos suportar em uma sociedade que rouba. A Torah diz para honrar nossos pais. Esta é uma mitsvá racional. Nossos pais nos trouxeram a este mundo, eles nos criaram, nos alimentaram, etc.
Outras mitsvot não são racionais. Eles são chamados de chukim. Não entendemos a razão por trás deles. Exemplos de chukim são as mitzvot no final da Parasha Shemini – alimentos proibidos. Kashrut não é “lógico”. Logicamente, não deveria haver diferença entre comer um pedaço de carne bovina e comer um pedaço de porco. Qual é a diferença? O que há de errado com o porco? Uma grande parte do mundo come carne de porco e bacon.
O que há de errado com o marisco? As pessoas que eram chozer b’teshuva costumam dizer que a coisa de que mais sentem falta de seu estilo de vida anterior é comer marisco! O estado de Maryland é o estado do caranguejo azul. As pessoas vêm para Baltimore apenas para comer caranguejo da Baía de Chesapeake! Quando sinto cheiro de caranguejo, corro para o outro lado, mas tenho certeza de que, se fui criado com caranguejo e alimentado com caranguejo quando criança, também gostaria de caranguejo. Conheço goyim que, quando sentem o cheiro de peixe Gefilte, correm para o outro lado! Eu gosto de peixe Gefilte porque foi assim que fui criado.
Mas qual deve ser o meu hashkafa? O Rambam diz que depende. Uma pessoa não deve dizer “Eu odeio porco. Eu odeio marisco. Ele deveria dizer “Eu gostaria de comer carne de porco. Eu gostaria de comer caranguejo. Eu gostaria de provar um hambúrguer de queijo. Eu gostaria de comer um bife do lombo ou bife de Porter House, ou todas essas coisas… Mas o que posso fazer? O Ribono shel Olam me disse para não fazer isso!”
Se for esse o caso, o versículo faz muito sentido. “Entre o animal que se pode comer e entre o animal que ‘não comerás’.” Não estamos falando de um animal “que não se come”. Esses animais proibidos (porcos, caranguejos, aves de rapina, etc.) são muito comidos e eu gostaria de comê-los, mas são animais sobre os quais me foi ordenado “NÃO COMERÁS” e, portanto, não os como! É por isso que a Torah formula a declaração nesta sintaxe.
Tradução: Mário Moreno.