“Eles confessarão o pecado que cometeram…” (Nm 5:7) A Torah descreve o processo de expiação para um indivíduo que retém ilegalmente dinheiro que pertence a outro e, em seguida, agrava sua iniquidade jurando falsamente. Um elemento crucial de sua expiação é conhecido como “viduy” – “confissão“. O Rambam cita este versículo como a fonte para o mandamento geral do arrependimento. O Rambam conclui com as palavras: “kol hamarbeh lehisvadot haray zeh meshubach” – “qualquer um que confesse excessivamente é digno de louvor”. (Yad Hilchot Teshuvá 1:1) A noção secular de confissão evoca imagens que envolvem admissão de culpa e expiação, uma pessoa psicologicamente se castigando e se repreendendo por sua indignidade. É difícil considerar uma pessoa que se entrega a esse tipo de comportamento como digna de louvor. Pelo contrário, tal comportamento geralmente encoraja a pessoa a violar a mesma proibição novamente; ela ou vê a autoflagelação como expiação por suas ações e estaria disposta a suportar esse tipo de expiação se tentada novamente pelas mesmas ações, ou chega a um ponto em que sua opinião sobre si mesma é tão baixa que se sente justificada em cometer a violação novamente, pois sente que não merece mais nada. Qual é, então, a definição judaica de confissão? Em outra ocasião, o Rambam usa uma expressão semelhante; a respeito da mitzvá de narrar o êxodo de Mitzrayim, na noite de

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Um dos componentes mais marcantes da Parashá Naso é a lista de todos os príncipes, os nessi’im, dos Filhos de Israel, e as oferendas que eles trouxeram em conjunto com a dedicação do Mishkan. Apesar de cada nasi ter trazido a mesma oferenda que seu antecessor, a Torah detalha cada oferenda com exatidão: não economiza nos detalhes nem abrevia seu significado. Repetidamente, a Torah declara meticulosamente o nome do nasi, a tribo que ele liderava e a oferenda que ele trouxe. “Ele trouxe sua oferta – uma tigela de prata, pesando cento e trinta [siclos]; e uma bacia de prata de setenta siclos no siclo sagrado; ambas cheias de farinha fina misturada com azeite para uma oferta de cereais, uma concha de ouro de dez [siclos] cheia de incenso. Um novilho, um carneiro, uma ovelha de um ano para uma oferta de elevação. Um bode para uma oferta pelo pecado. E para uma oferta pacífica de festa – dois bois, cinco carneiros, cinco bodes, cinco ovelhas de um ano… esta é a oferta de…” Esses versículos são repetidos em conjunto para cada príncipe — suas ofertas idênticas exigidas como se fossem as únicas. A Torah, que pode consolidar leis que preenchem extensos tomos talmúdicos em apenas algumas palavras breves, optou por elaborar extensamente a fim de dar a cada nasi seu lugar no eterno holofote da sabedoria da

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A porção desta semana começa com o Sefer Bamidbar, contando a história dos principais eventos que ocorreram durante a jornada de quarenta anos através do Midbar em direção à terra de Israel. Em termos seculares, o livro é chamado de Números, provavelmente por causa do primeiro mandamento deste terceiro livro do Pentateuco, “contar o povo judeu”, daí o nome Números. As palavras hebraicas para contar são s’ooh, que também significa levantar, e p’kod, que também pode significar designar. Assim, quando a Torah ordena: “s’ooh es rosh kol adas Yisrael, contai as cabeças de toda a assembleia de Israel” (Nm 1:2), está dizendo a Moshe para elevá-los também. Não se tratava apenas de uma questão numérica, explica o Rebe Rav Shmuel de Sochatchov: contar a nação não era apenas um meio de enumerá-los, mas também de atribuir uma dignidade especial a cada um dos contados. Cada indivíduo era importante, não havia estimativas comunitárias, e a nomeação, na verdade, os elevava. Mas uma das tribos não foi contada com as demais. Em relação à tribo de Levi, que foi designada como líder espiritual do povo judeu, Moshe foi instruído: “Mas não contarás (p’kod) a tribo de Levi; e não levantarás as suas cabeças (v’es rosham lo sisah) entre os filhos de Israel” (Nm 1:49). As perguntas são simples. Por que há uma expressão dupla proibindo a contagem: “não conteis e

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O mandamento de Shemitá é um teste da nossa fé e um exame da nossa verdadeira crença na capacidade do Todo-Poderoso de nos sustentar. A Torah nos ordena que a cada sete anos deixemos a terra de Israel em pousio, sem colheita ou plantio. Mas Hashem nos promete que, se “cumprirdes os Meus decretos, e observardes as Minhas ordenanças e as cumprirdes, então habitareis seguros na terra. A terra dará o seu fruto e comereis até vos fartardes; habitareis seguros nela” (Lv 25:18-19). Rashi explica a bênção: “mesmo que comais apenas um pouco, será abençoado em vosso estômago“. O pouco que comeis se transformará numa abundância de saciedade. Mas, depois de nos assegurar que o nosso pouco será abundante, a Torah fala aos pessimistas. A Torah fala sobre esse grupo de pessoas. “Se disserdes: O que comeremos no sétimo ano? — eis que não semeamos nem colhemos!” Hashem também lhes assegura. “Ordenarei a Minha bênção para vocês no sexto ano, e ela produzirá uma colheita suficiente para o período de três anos.” (Ibid v. 20-21) O Kli Yakar e uma série de outros comentários perguntam: Por que um judeu deveria fazer essa pergunta preocupante? Hashem não ordenou Sua bênção abundante no sexto ano? O pouco de comida não os deixou satisfeitos? Por que eles se preocupam com os anos seguintes? Meu querido amigo, Rabino Benyamin Brenig, de Golders

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“O Kohain que é exaltado acima de seus irmãos…” (Lv 21:10) A Torah descreve o Kohain Gadol, o Sumo Sacerdote, como “exaltado acima de seus irmãos”. O Talmud ensina que ele deve ser superior em força, beleza, intelecto e riqueza. (Yuma 19a) O Midrash elabora ainda mais, citando fontes escriturais para cada um desses atributos exigidos do Kohain Gadol. O Midrash prova que o Kohain Gadol deveria ter força superior a de Aharon Hakohain, que era obrigado a erguer cada um dos vinte e dois mil levitas acima de sua cabeça ao longo de um dia. (Vayikra Rabbah 26:9) Isso fazia parte de seu processo de consagração, como registrado na Parashá Beha’alotecha: “Veheinif Aharon es Halevi’im” – “E Aharon agitará os levitas”. (Nm 8:11) No entanto, o Mirrer Rosh Yeshiva, Harav Chaim Shmulevitz, cita o Chizkuni, que afirma que tal feito só poderia ser realizado por intervenção divina. Se for assim, pergunta Rav Chaim, como o Midrash pode citar esse acontecimento como fonte da força prodigiosa de Aharon, se ela se deveu a um evento milagroso? O Midrash acrescenta que a exigência de força superior também é um pré-requisito para o rei. O Midrash cita um diálogo entre David e Saul como fonte. No Livro de Shmuel, encontramos que, quando Golias desafiou os filhos de Israel a enviar seu maior guerreiro para lutar contra ele, David se ofereceu.

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“Pois neste dia, Ele efetuará expiação por vocês, para purificá-los. Diante de Hashem, vocês serão purificados de todos os seus pecados” (Lv 16:30). Fazia mais de 30 e poucos anos e eu estava começando um novo capítulo na vida, indo para a grande cidade de Nova York para aprender Torah com empresários, milionários e bilionários, homens da indústria. Uma coisa começou a me preocupar quando comecei. Eu sabia que havia uma diferença, naquela época, entre ter uma TV ou não ter uma. Esse era o desafio daquela época. (Lembram-se daqueles dias!?) Eu era alguém que havia escolhido manter meu foco longe de assuntos mundanos. No entanto, logo descobri que minhas viagens a Nova York, a Big Apple, estavam afetando meu nível básico de Kedushá. Eu estava mentalmente, fisicamente e emocionalmente exausto de viajar e de ter que redirecionar minha atenção o tempo todo. Eu me sentia como se estivesse vivendo na TV. Não importava se eu tinha ou não. O ambiente em si era tóxico para mim. Então, vim perguntar ao Rabino Ezriel Tauber ztl. o que eu deveria fazer. Ele não hesitou. Ele entendeu meu dilema imediatamente. Ele também trabalhava lá há muitos anos. Insistiu que eu fosse à Mikvá todos os dias. Isso significava acordar ainda mais cedo todos os dias antes de pegar o ônibus para a cidade. Ele me disse que o Rambam se

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Esta semana, a Torah nos fala sobre amar cada judeu. Ela acrescenta um versículo especial que nos exorta a sermos especialmente sensíveis a um tipo especial de judeu: o convertido. “Quando um prosélito habitar entre vocês, em sua terra, não o provoquem. O prosélito que habitar com vocês será como um natural entre vocês, e vocês o amarão como a si mesmos, pois vocês foram estrangeiros na terra do Egito — eu sou Hashem, seu D’us” (Lv 19:33-34) Uma pessoa que se converte tem o status de um judeu. Ela é um membro pleno da comunidade e todos os princípios sociais, morais e éticos se aplicam a ela. Embora possa estar isenta de leis específicas relativas ao “kahal” (que teriam implicações na lei matrimonial), ela é, de resto, tão igual quanto qualquer judeu. E é por isso que este versículo me incomoda. Afinal, se o convertido é judeu, por que precisamos de uma ordem especial nos dizendo para não infligir nenhum desconforto a ele? A Torah não nos disse no versículo 18: “Ame o seu próximo como a si mesmo?” Por que implorar aos judeus de nascença que sejam gentis com os recém-chegados por meio de uma série de ordens que parecem usar uma abordagem moral: “Você já foi um estrangeiro, então sabe como é?” Um convertido é judeu. E um judeu é um judeu é um judeu!

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A Parashá Tazria trata principalmente da praga fisioespiritual que afeta fofoqueiros e fofoqueiros com a praga das tzara’at. A tzora’at aparece como uma lesão branca em várias partes do corpo, e o estado do acometido depende de sua tonalidade branca, tamanho e desenvolvimento. O acometido não vai a uma clínica médica nem é internado em um hospital. Se acometido, é colocado em quarentena e depois reavaliado; se condenado, é expulso do acampamento judaico até se curar, um sinal de que se arrependeu de seus atos caluniosos. Um médico ou especialista médico não o avalia. Na verdade, toda a provação é avaliada, reavaliada, determinada e executada por ninguém menos que o Kohen. Além disso, a Torah não mantém esse detalhe em segredo. Nos 47 versículos que discutem a aflição física de tzara’at, o Kohen é mencionado nada menos que 45 vezes! “Ele será levado ao Kohen”, “O Kohen o examinará”, “O Kohen o declarará contaminado”, “O Kohen o colocará em quarentena”, “O Kohen o declarará puro” (Lv 13:1-47). Por que a Torah deve incluir o envolvimento do Kohen em todos os aspectos do processo? Mais ainda, por que a Torah menciona o envolvimento do Kohen em quase todos os versículos? Não seria bom ter um decreto abrangente: “Todo o processo é supervisionado e executado de acordo com o conselho do Kohen”. Os pais de uma criança deficiente mental ingressaram

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No momento mais importante da história de uma nação incipiente, a tragédia acontece. No oitavo dia das cerimônias inaugurais do Mishkan, em um cenário terrivelmente desastroso, a Torah nos conta que “os filhos de Arão, Nadav e Avihu, pegaram cada um sua panela de fogo, puseram fogo nelas e incensaram sobre elas; e trouxeram diante de Hashem um fogo estranho que Ele não havia ordenado que trouxessem”. Imediatamente, “um fogo saiu de diante de Hashem e os consumiu, e eles morreram diante de Hashem” (Lv 10:1-2). No versículo seguinte, Moshe consolou seu irmão com palavras que talvez não apaziguassem os mortais inferiores: “disso Hashem falou, dizendo: ‘Serei santificado por aqueles que estão mais próximos de Mim, assim serei honrado diante de todo o povo’”. Ahron compreendeu o verdadeiro significado, as implicações e a essência da mensagem; e a Torah nos diz “vayidon Ahron“, “e Ahron ficou em silêncio“. A Torah usa palavras mais poderosas do que “Ahron foi silenciado”. Ela nos diz que ele estava. A palavra hebraica dohme tem a mesma associação que dohmaim, um objeto inanimado. É assim que Ahron é descrito após ouvir as palavras de Moshe: totalmente subjugado e contente. Rashi nos diz que, no mérito da subjugação de Ahron e total subserviência ao decreto de Hashem, ele mereceu ouvir uma lei Kohanica, sozinho, diretamente do Todo-Poderoso, uma rota que normalmente o impedia ou,

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A porção desta semana começa com Hashem ordenando a Moshe que ensinasse a Arão e seus filhos algumas leis. Hashem não ordena a Moshe que fale com Arão, nem mesmo a Moshe que ensine a Arão. Ele diz a Moshe: “Tzav et Ahron“. Ordene a Arão. “Tzav“, explica Rashi, “é uma palavra muito poderosa. Significa comando com uma ordem que deve ser executada com rapidez e diligência. A palavra tzav”, continua Rashi, “também é usada apenas para situações com ramificações eternas”. Se analisarmos os próximos comandos, podemos nos perguntar: por que esses comandos precisam do poderoso prefácio Tzav? O próximo versículo é sobre o Korban Olah. Um Korban Olah é um sacrifício dedicado inteiramente a Hashem; nenhuma parte do animal, exceto a pele, é deixada para benefício ou consumo humano. A pessoa que o oferece quer ter certeza de que ele seja oferecido dentro dos mais altos padrões da Halacha. A advertência, tzav, certamente é apropriada. No entanto, a Torah dedica apenas um versículo à Olah. Ela prossegue nos contando sobre a limpeza diária das cinzas do altar. Um Kohen deve usar vestes de linho, remover as cinzas e colocá-las perto do altar. Por que esse trabalho servil é mencionado junto com a sagrada Olah? Para que fim ele merece o poderoso comando, tzav? O Gaon Steipler, Rabi Yisrael Yaakov Kanievski, era um paradigma de santidade. As histórias

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