A porção desta semana começa com Hashem ordenando a Moshe que ensinasse a Arão e seus filhos algumas leis. Hashem não ordena a Moshe que fale com Arão, nem mesmo a Moshe que ensine a Arão. Ele diz a Moshe: “Tzav et Ahron“. Ordene a Arão. “Tzav“, explica Rashi, “é uma palavra muito poderosa. Significa comando com uma ordem que deve ser executada com rapidez e diligência. A palavra tzav”, continua Rashi, “também é usada apenas para situações com ramificações eternas”. Se analisarmos os próximos comandos, podemos nos perguntar: por que esses comandos precisam do poderoso prefácio Tzav? O próximo versículo é sobre o Korban Olah. Um Korban Olah é um sacrifício dedicado inteiramente a Hashem; nenhuma parte do animal, exceto a pele, é deixada para benefício ou consumo humano. A pessoa que o oferece quer ter certeza de que ele seja oferecido dentro dos mais altos padrões da Halacha. A advertência, tzav, certamente é apropriada. No entanto, a Torah dedica apenas um versículo à Olah. Ela prossegue nos contando sobre a limpeza diária das cinzas do altar. Um Kohen deve usar vestes de linho, remover as cinzas e colocá-las perto do altar. Por que esse trabalho servil é mencionado junto com a sagrada Olah? Para que fim ele merece o poderoso comando, tzav? O Gaon Steipler, Rabi Yisrael Yaakov Kanievski, era um paradigma de santidade. As histórias

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Uma das maiores mentiras que temos nos diz que não podemos ser felizes até termos mais. Diz às pessoas que, embora o que já têm possa ser bom, ainda não é ótimo. “Como dizia o outdoor”, ele insiste, “não estamos completos até termos aquilo… ou aquilo… ou, etc.” Isso significa, infelizmente, que para muitas pessoas, o amanhã não é a única coisa “a apenas um dia de distância”. A felicidade também. Para elas, a felicidade está a apenas um dia de distância do resto de suas vidas. “Serei feliz com a minha parte”, defendem, “assim que a receber”. Não é de se admirar que passem a vida arrastando os pés e sem sorrir. E piora. Se ser infeliz fosse a única consequência, então poderia ser administrável. Mas não é. Acontece que ser feliz é fundamental para a saúde e a produtividade pessoal, e tem um efeito direto nas pessoas ao nosso redor. Rav Yechezkel Levenstein, zt”l, o Mashgiach da Yeshivá Mir, certa vez repreendeu alguém que compareceu ao Bait Midrash com uma expressão triste. Ele disse que o que sentimos interiormente é algo que temos que lidar. Mas nossos rostos, explicou ele, pertencem ao público, e para o público temos que parecer otimistas. Até diz: “Sirva a D-us com alegria” (Sl 100:2). Em um nível simples, significa: faça questão de ser feliz com o que você faz para

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A Parashá Vayikra começa com as leis do Korban Olah, uma oferta voluntária com uma variedade de opções, dependendo do status financeiro de cada um. O indivíduo mais rico pode trazer gado, uma pessoa menos rica, ovelhas, um indivíduo ainda mais pobre pode trazer uma rola. Para o indivíduo mais destituído que gostaria de oferecer algo, mas não tem dinheiro nem para uma rola, a Torah ordena: “Quando uma nefesh, uma alma, oferece uma oferta de refeição a Hashem, sua oferta será de farinha fina; ele derramará óleo sobre ela e colocará incenso sobre ela” (Lv 2:1). Rashi acrescenta um comentário: “Em nenhum lugar a palavra nefesh é usada em conexão com ofertas voluntárias, exceto em conexão com a oferta de refeição. Pois quem é que geralmente traz uma oferta de refeição? O pobre! O Santo, bendito seja Ele, diz, por assim dizer, eu considerarei isso para ele como se ele trouxesse sua própria alma como uma oferta” (Menachot, 104b). O Chasam Sofer faz uma pergunta pungente e prática. O preço da farinha fina é mais caro do que o de uma rola! Então, por que a oferta de farinha fina é a opção oferecida à pessoa mais pobre, e por que aquele que traz a rola não é considerado como se tivesse dado sua alma? Foi apenas alguns dias antes da Páscoa quando um homem entrou na

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De volta aos anos 1980, enquanto dirigia um carro, me deparei com um talk show no rádio. Normalmente, eu teria desligado o rádio, mas o assunto me deu motivos para parar, e a pessoa que ligou me deu motivos para me preocupar com o futuro da humanidade. Essas preocupações se materializaram desde então. O programa debateu se os animais deveriam ser usados ​​para experimentos científicos. Um homem que parecia de meia-idade disse que achava que os animais não deveriam ser usados ​​para tais propósitos, então, depois de alguma troca de ideias, o apresentador do talk show decidiu forçar um pouco os limites e perguntou, um tanto enfaticamente: “Então você está me dizendo, senhor, que se seu filho estava morrendo e uma cura potencial dependia de testes em animais, você prefere deixar seu filho morrer?” De repente, houve silêncio. Sem suspeitar, o interlocutor se viu entre a cruz e a espada e não sabia como sair inteiro. Você podia sentir sua incerteza nas ondas do rádio, e eu, como muitos outros que ouviam, esperavam com expectativa por sua resposta. Ele se manteria firme em suas armas liberais e “desistiria” de seu filho, ou capitularia à pergunta e se contradiria? Poderia ter sido o anonimato ou que ele sabia que a pergunta era apenas teórica, mas ele não mudou de ideia. Em vez disso, ele respondeu que não permitiria que

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É interessante que a contabilidade deva fazer parte da Torah. A Torah é a palavra de D-us, nossas instruções para viver. É tão sagrada que se uma Torah cair no chão, D-us nos livre, a congregação tem que jejuar. Ela tem setenta “faces” e quatro níveis de Pardes embutidos nela. O que a contabilidade tem a ver com tudo isso? Obviamente, uma pessoa tem que ter boas práticas contábeis apenas para sobreviver. Precisamos delas apenas para poder responder aos nossos governos que exigem saber o que estamos fazendo, o que estamos gastando, para que eles possam saber quanto dinheiro de impostos podem tirar de nós. As empresas vivem e morrem com base em suas práticas contábeis. Há um ângulo religioso também. Tudo o que temos é uma bênção de D-us, e mostramos nossa apreciação cuidando de tudo isso. Isso significa manter o controle do que temos, para que possamos cuidar e mantê-lo. Quantas vezes precisamos de algo, esquecemos que já tínhamos e, por engano, compramos um novo com dinheiro que poderíamos ter usado para outra coisa que realmente precisávamos? Quantas vezes negligenciamos algo (ou alguém) apenas para nos arrepender mais tarde, quando precisávamos disso (ou deles)? A Torah é a palavra de D-us, cada última letra e pontuação. Ele ditou tudo para Moshe Rabbeinu. Se a contabilidade é importante para a Torah, então é importante para D-us. Como

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Moshe chamou toda a comunidade dos Filhos de Israel para se reunir, e ele disse a eles: “Estas são as coisas que HASHEM ordenou fazer. Seis dias de trabalho podem ser feitos, mas no sétimo dia vocês terão santidade, um dia de descanso completo para HASHEM; quem realizar trabalho será morto. Vocês não acenderão fogo em nenhuma de suas moradas no dia de Shabat.” (Ex 35:1-3) Seis dias. Ele prefaciou o trabalho do Mishkan com o aviso para guardar o Shabat, denotando que ele não substitui o Shabat – Rashi. Aprendemos nossa HASHKAFA, nossa visão de vida da Halacha, a Lei, e não o contrário. Temos aqui uma lição gigante em valores da Torah pelo fato de que, de certa forma, o Shabat tem supremacia sobre a construção do Mishkan. A construção não é interrompida totalmente, mas apenas temporariamente para o Shabat. O dia da cessação, o Dia Sagrado de Shabat, é precedido por seis dias inteiros de ação criativa. Primeiro, temos um período de trabalho e, segundo, temos uma pausa. Onde já vimos esse padrão antes? Se você quiser ouvir uma história crível, o Talmud no Tratado Megillah nos diz que se alguém disser: “YAGATI U’MATZATI TAAMIN” – “Eu lutei e encontrei, acredite nele”. Essa é uma história que tem credibilidade. No mundo da realização, essas duas modalidades são necessárias. Se apenas trabalharmos e trabalharmos e trabalharmos,

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“E HASHEM falou a Moshe dizendo; “Fale aos Filhos de Israel e deixe-os tomar para (Li) Mim (TERUMA) uma porção, de cada homem cujo coração o motiva, você tomará Minha porção“. (Shemot 25:1-2) Tome para Mim…: Para Mim (Li), por Minha causa. (Rashi) Pode ser mera coincidência ou peculiaridade que a palavra TERUMA que se refere a uma porção dotada que será usada para construir um Mishkan, um lugar para HASHEM habitar em nosso meio, que essa palavra seja composta das mesmas letras que soletram TORAH com um MEM na mistura?! Afinal, o que é a Torah senão um guia sobre como relacionar tudo no universo de volta a HASHEM. O que a letra MEM adiciona à equação? A letra MEM nos lembra que tudo vem de HASHEM. Como assim?! Tanto em Rosh HaShana quanto em Purim HaMelech é a palavra operativa. Rav Hirsch ztl. destacou que a palavra Melech – Rei é composta de três letras, cada uma das quais pode ser usada como prefixo. Juntas, elas dão um retrato do Rei. A letra MEM significa “de” porque tudo vem de HASHEM. A letra LAMED significa “por” ou “para” porque tudo é, em última análise, para e volta para HASHEM. A letra CHAF significa “como” porque tudo reflete e tem uma semelhança com o Criador. O Zohar afirma: “Koach HaPoel B’Nifal” – “O poder do ator está

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“E estas são as leis que você deve colocar diante deles” (Shemot 21:1) Como uma mesa posta (Shulchan Aruch) e preparada para uma refeição diante deles. (Mechilta) -Rashi É interessante notar que nenhuma das muitas leis mencionadas na leitura desta semana pode ser executada adequadamente com base apenas nos ossos nus dos versos. Na verdade, nenhuma Mitzvá em toda a Torah é capaz de ser levada à ação, dados apenas os parâmetros fornecidos no texto. Existem quase 30.000 detalhes que compõem os Tefilin e 5.000 na onipresente mezuzá com pouca informação para nos guiar para sua conclusão uniforme. O que constitui “matar”? Quando a vida começa? Quando termina? É “planejamento familiar” ou é assassinato!? A Torah clama por uma explicação. Deve ter havido, por definição, um corpus concomitante de informações que acompanhou a entrega das leis e é isso que chamamos de “Torah Oral”. O rabino Samson Raphael Hirsch usa a analogia de que a Torah Escrita é como as notas de uma palestra científica. Cada ponto e rabisco tem um significado sobrenatural. Se bem compreendido, pode despertar a palestra real. As notas permanecem praticamente inúteis para alguém que não ouviu a palestra de um Mestre. Portanto, na Torah Oral está a soma da palestra, enquanto a Torah Escrita é meramente um registro taquigráfico. Por que tanto foi deixado para a Transmissão Oral? Por que relegar a maior

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Esta parashá é chamada Mishpatim. Traduzido de forma simples, significa ordenanças. A porção envolve leis que lidam com vários delitos e danos materiais. Ela discute leis de danos, de servidão, de credores e devedores, empregadores e trabalhadores, leis de itens perdidos e as responsabilidades de quem os encontra. Muitas dessas mitzvot são discutidas na seção de Shulchan Aruch Choshen Mishpat. Mas há algumas mitzvot mencionadas que envolvem a qualidade puramente espiritual do judeu. Algumas delas lidam com restrições kosher, outras com nosso relacionamento com o Todo-Poderoso. Um versículo que lida com a exigência de shechita (abate ritual) começa com um prelúdio sobre santidade. “Povo de santidade sereis para Mim; não comereis carne de um animal que foi dilacerado no campo; ao cão a lançareis (Êx 22:30). A questão é simples. Existem muitas mitzvot esotéricas cuja única razão justificável é espiritual. Por que a Torah conecta o fato de que os judeus devem ser santos com sua proibição de comer carne que foi rasgada em vez de ritualmente abatida? Existem inúmeras mitzvot que exigem autocontrole e abstenção. Pode haver outra entonação para o prelúdio da santidade? (Ouvi essa história incrível há alguns anos de uma fonte confiável; guardei-a até poder usá-la como uma parábola apropriada para responder a uma dificuldade bíblica. Espero que seja esta!) Dovid, um estudante sério de yeshiva, embarcou no último voo de Los Angeles em

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Embora o evento principal da porção desta semana envolva o evento épico de Matan Torah, a entrega da Torah no Monte Sinai, ainda há muitas lições a serem aprendidas de cada pasuk – verso – da parashá, mesmo as aparentemente inócuas. O rabino Mordechai Rogov, de abençoada memória, aponta uma visão fascinante dos seguintes versos que discutem a nomeação dos filhos de Moshe. “Yitro, o sogro de Moshe, tomou Zípora, a esposa de Moshe, depois que ela foi mandada embora, e seus dois filhos – dos quais o nome de um era Gershom, pois ele havia dito: ‘Eu era um peregrino em uma terra estranha.’ E o nome do outro era Eliezer, pois ‘o D-us de meu pai veio em meu auxílio e me salvou da espada do Faraó.’” (Êx 18:2-4). Depois que Moshe matou o capataz egípcio que havia batido no escravo hebreu, o Faraó colocou um preço pela cabeça de Moshe. O Midrash nos conta que a cabeça de Moshe estava na verdade no bloco de corte, mas ele foi milagrosamente salvo. Ele imediatamente fugiu do Egito para Midiã. Em Midiã, ele conheceu sua esposa Zípora e lá teve dois filhos. A questão colocada é simples e direta: Moshe foi primeiro salvo do Faraó e só então ele fugiu para Midiã e se tornou um “peregrino em uma terra estranha”. Por que ele nomeou seu primeiro

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