Cortina da separação
Cortina da separação
“Se o ungido Kohein pecar…”
A Parasha Vayikra grava quatro das seis ofertas que caem a penumbra do Korban chatat – oferta 
de pecados. A oferenda de pecado trazida por um plebeu era uma cabra ou ovelha. Se no entanto, o autor foi um Kohein gadol que, sendo um estudioso, tomou a liberdade de governar para permitir uma certa atividade proibida para si mesmo. Posteriormente, ao descobrir que este ato foi de fato proibido, ele foi obrigado a trazer um “par Kohein Mashiach” – “touro do ungido Kohein” em vez da cabra ou ovelha do plebeu (4:3). A Torah descreve como após o abate do animal o sangue foi capturado em uma tigela. O Kohein gadol é obrigado a mergulhar o dedo na tigela contendo o sangue do touro e polvilha-lo diante do Parochet, cortina separando o Santo do Santo dos Santos (4:5).
A Torah registra uma segunda oferta de pecado que resulta de uma decisão equivocada. Se o Sinédrio de 71 juízes emitiu uma decisão errônea que resultou na maioria da nação ou a maioria das tribos transgrediu um pecado punível com a excisão espiritual, um Korban chamado de “par helem DAVAR Shel tzibbur” – “touro para o assunto que foi ocultado da Congregação” era necessário. Ao contrário das ofertas anteriores que foram trazidas pelo penitente individual, este Korban foi oferecido pelo Sinédrio por toda a Comunidade. Aqui também, a Torah registra que o sangue do animal foi polvilhado no Parochet (4:13-17). No entanto, Rashi identifica uma discrepância entre ambos os procedimentos. Considerando que a aspersão para o “par Kohein Mashiach” é registrada como ocorrendo diante do “Parochet HaKodesh” – “cortina de separação do santo”, a aspersão para o “par helem DAVAR” é descrita como ocorrendo diante do “Parochet” (4:17) Por que é a mesma cortina identificada como santa no que diz respeito a “par Kohein Mashiach” mas não quando associado com o “par helem DAVAR Shel tzibur”?
O Talmude identifica dois procedimentos que foram utilizados para consagrar um Kohein gadol. Idealmente, derramando o óleo ungindo sobre a cabeça do Kohein gadol elevou-o à sua nova posição. Se nenhum óleo de unção estava disponível, vestir o Kohein gadol com todas as oito de suas vestes sacerdotais eram suficientes. O ungido Kokein gadol era conhecido como o “Kohein Mashiach”, enquanto que o Kohein gadol que foi elevado através das vestes era referido como o “Merubah Begadim”. Uma diferença entre os dois tipos de Kohein gadol foi a exigência de oferecer o “par Kohein Mashiach”. Somente o ungido Kohein gadol trouxe esta oferenda; o “Merubah Begadim” trouxe a oferta do plebeu para suas transgressões inadvertidas (Horayos 11b).
A razão pela qual o Parochet é denominado “HaKodesh” é porque as varas do HaKodesh de Aron projetaram-se dentro do “Kodesh Hakadoshim” – “Santo dos Santos” na cortina, criando o efeito da forma de uma mulher para a pessoa que está no Kodesh (Menachos 98b). A Torah, portanto, refere-se à cortina de separação como uma cobertura para a arca. Portanto, é dada a denominação “Parochet HaKodesh”.
O Talmude enumera os itens que não estavam presentes durante o segundo templo. Entre estes itens estavam o óleo ungindo e a Arca Sagrada que estavam escondidos após a destruição do primeiro templo (Horayos 12A). Uma vez que o óleo ungido só estava presente durante o primeiro templo, o “par Kohein Mashiach” só poderia ser trazido durante este tempo. A Torah alude a esta ocorrência futura, descrevendo a aspersão como sendo executada diante do Parochet HaKodesh. A cortina de separação só podia ser identificada como “HaKodesh” quando o Aron estava no Kodesh Kodashim e as varas estavam salientes da cortina, que só ocorreu durante o primeiro templo. O “par helem DAVAR Shel tzibbur”, que não dependia de ter o Kohein Mashiach, poderia ocorrer mesmo durante o segundo templo. Consequentemente, o polvilhar do sangue do “par helem DAVAR Shel tzibbur” é descrito como ocorrendo diante do “Parochet” sozinho, que é a maneira em que o Parochet é referido quando não funciona como uma coberta para o Aron.
Então como no Segundo Templo a arca e o óleo para ungir o sumo sacerdote ficaram ausentes, podemos também inferior que o serviço sacerdotal não estaria sendo executado por pessoas que eram de fato habilitadas para a função e também não haviam recebido a devida unção que lhes capacitaria espiritualmente no cargo.
Esta situação histórica aponta para este tempo como um tempo de sequidão espiritual e consequentemente um tempo propicio para a manifestação do Ungido, o que de fato ocorreu, mas não houve a devida aceitação pelo povo de Israel, o que fez com que as boas novas fossem então levadas aos judeus disperses em todo o mundo!
Que no próximo Beit Hamikdash tenhamos todas as condições para que o Grande Sumo Sacerdote ocupe seu lugar e instrua Seu povo no caminho do Eterno.
Baruch ha Shem!
Adaptação: Mário Moreno.