Vayeshev uma visão para o seu destino
Vayeshev uma visão para o seu destino
Vayeshev (e viveu)
Gn 37:1–40:23; Am 2:6–3:8; Jo 2:13–4:42
“E Ia´aqov habitou na terra das peregrinações de seu pai, na terra de Canaã” (Gn 37:1).
Na porção passada, na Parasha Vayishlach, Ia´aqov encontrou-se lutando com um mensageiro, enquanto se preparava para reconciliar com seu irmão Esaú e retornar para a Terra Santa.
Nesta porção, Ia´aqov, junto com seus 12 filhos e uma filha, se estabeleceu em Canaã, referindo-se ao uma área englobando algumas áreas ocidentais da Síria, Líbano, noroeste da Jordânia e Israel.
Após a idade dos Patriarcas, esta área ficou conhecida como Eretz Israel (Terra de Israel) ou a Terra Santa.
O uso da palavra hebraica yeshev no primeiro verso desta leitura de Torah indica que Ia´aqov e sua família realmente se estabeleceram em Canaã.
Este verbo tem a conotação de criar raízes e morando em algum lugar, ao invés de apenas descansar temporariamente quando em uma viagem para outro destino. O substantivo hebreu yishuv, significando “assentamento”, está relacionada com a yeshev, que significa “sentar-se, permanecer, habitar ou liquidar”.
Os rabinos acreditam que o uso da palavra “yeshev” mostra que Ia´aqov, que estava em seus últimos anos, desejava viver em paz e experimentar uma sensação de permanência, ou casa.
Em sua vida a esse ponto, ele já tinha recebido mais do que seu quinhão de provações e tribulações: seu irmão ameaçou matá-lo; seu sogro enganou e enganou ele; ele foi enganado para casar com a mulher que era supostamente para ser sua cunhada; a mulher que ele amava morreu no parto; e sua filha foi estuprada.
Mas isso não foi o fim dos problemas de Ia´aqov.
Nesta Parasha, Iosef, o filho favorito de Ia´aqov, é vendido para comerciantes de escravos por 20 moedas de prata por seus irmãos mais velhos.
Ia´aqov ficou arrasado quando seus filhos lhe entregaram a túnica ensanguentada de Iosef. Permitiram Ia´aqov acreditar que Iosef foi morto por um animal selvagem. “E conheceu-a, e disse: É a túnica de meu filho; uma besta-fera o comeu, certamente foi despedaçado Iosef” (Gn 37:33).
Ia´aqov tornou-se tão triste que ele estava inconsolável.
“E levantaram-se todos os seus filhos e todas as suas filhas, para o consolarem; recusou porém ser consolado, e disse: Na verdade com choro hei de descer ao meu filho até à sepultura. Assim o chorou seu pai” (Gn 37:35).
Paz em casa
“Ora, Israel amava Iosef mais do que qualquer um de seus outros filhos, porque ele tinha nascido com ele na sua velhice” (Gn 37:3).
Embora esta Parasha começa com Ia´aqov, fixando-se na terra, volta rapidamente sua atenção para Iosef.
A história de Iosef é dada uma atenção considerável na Torah e em comparação com outros personagens, há muita coisa escrita sobre ele.
Embora D-us tenha dado a Iosef algumas habilidades muito especiais, esses dons não salvaram-no de seus irmãos, que queriam matá-lo.
Eles tiveram a oportunidade perfeita para fazer assim, quando Ia´aqov enviou Iosef para ver como seus irmãos estavam cuidando das ovelhas em Siquém.
Reuben interveio, na esperança de resgatá-lo mais tarde. Em vez de matar Iosef, impiedosamente o jogaram em uma cisterna vazia.
Os corações dos irmãos de Iosef foram tão frios que insensivelmente sentaram juntos para comer, ignorando os gritos do seu irmão mais novo por misericórdia.
Parece que os outros nove irmãos não desistiram inteiramente da idéia de matá-lo, então Judá também interveio, sugerindo que eles poderiam obter lucro vendendo Iosef para comerciantes de escravos.
“Então Judá disse aos seus irmãos: Que proveito haverá em que matemos a nosso irmão, e escondamos a sua morte?” (Gn 37:26).
Ao considerar o que deu errado nessa família, os rabinos não jogam a culpa inteiramente na irmãos de Iosef, apesar do fato de que eles odiavam-no.
Também colocam alguma responsabilidade em Ia´aqov, que amava Iosef mais do que seus outros filhos.
Ele conferiu o status especial do Iosef, dando-lhe um casaco de muitas cores. Este favoritismo causou em seus irmãos inveja e ódio.
Adicionar a esta dinâmica familiar as intensas rivalidades de quatro esposas de Ia´aqov— Bilhah, Zilpa, Rachel e Leah — cada uma se esforçando para ser a esposa preferida. Claro, Rachel foi a esposa que ele tinha escolhido, o que ele mais amava.
No judaísmo, shalom bayit (paz no lar) é um conceito reverenciado de importância central.
Esta Parasha expõe alguns fatores que podem perturbar a paz em casa — favoritismo sendo uma coisa que semeia discórdia na família. Ou na linguagem de hoje, o tratamento preferencial é um indicador de uma família disfuncional.
Esta porção da Torah também revela, talvez, algumas das dificuldades que dividem as famílias. Manter a paz em casa pode ser um desafio quando diversas personalidades e relacionamentos estão envolvidos. Claro, as famílias não precisam ser misturadas para esta experiência.
Considerar o fato de que mesmo um casamento monogâmico pode ser desafiador, só podemos imaginar como foi difícil manter shalom bayit em Ia´aqov na criadagem.
Talvez muitos de nós podem se relacionar a isto.
Hoje, inúmeras famílias são misturadas ao passo que famílias são apenas um exemplo da dinâmica familiar nos dias modernos. Muitas vezes, são forçados a tomar partido nos conflitos entre os pais, enquanto os sentimentos das crianças e pensamentos são ignorados, com desacordos, criticas etc.
Visão e a revelação do destino
Como um homem jovem, Iosef, como seu pai e irmãos, era um pastor.
Enquanto nós não podemos normalmente associar pastoreio com grandeza, esta Parasha revela que Iosef foi um homem de visão tremenda.
Embora seus sonhos proféticos concederam-lhe uma revelação do plano de D-us para sua vida, 
quando ele disse a seus irmãos sobre esses sonhos, causou conflitos. Eles perceberam que ele deveria ter um complexo de superioridade.
“Iosef teve um sonho, e quando ele disse a seus irmãos, eles o odiavam mais” (Gn 37:5).
Até o pai dele, Ia´aqov parecia perturbado pelos sonhos de Iosef.
“E contando-o a seu pai e a seus irmãos, repreendeu-o seu pai, e disse-lhe: Que sonho é este que sonhaste? Porventura viremos, eu e tua mãe, e teus irmãos, a inclinar-nos perante ti em terra?” (Gn 37:10).
Ainda, porque Iosef teve uma revelação de seu destino, ele suportou provações no Egito com confiança e força.
Mas ele só não entendia seus próprios sonhos e destino; ele poderia interpretar os sonhos proféticos dos outros. Esta dádiva especial lhe permitiu interpretar os sonhos do Faraó e do servidor de vinho e padeiro chefe quando ele estava na prisão.
Iosef previu corretamente que o copeiro seria libertado em três dias, mas o padeiro iria ser enforcado.
Porque ele previu isto, ele pediu o copeiro de mencionar ao Faraó que ele tinha sido preso injustamente.
“Porém lembra-te de mim, quando te for bem; e rogo-te que uses comigo de compaixão, e que faças menção de mim a Faraó, e faze-me sair desta casa.… O copeiro chefe, no entanto, não se lembrou de Iosef” (Gn 40:14,23).
No final da leitura da Torah, o copeiro parece ter esquecido tudo sobre Iosef, deixando-o na prisão. Mas enquanto a situação continuava parecendo sombria, D-us realmente tinham posicionando-o para entrar na plenitude de seu destino como governador do Egito.
Uma esperança e um futuro
“Porque eu bem sei os pensamentos que penso de vós, diz o IHVH; pensamentos de paz, e não de mal, para vos dar o fim que esperais” (Jr 29:11).
Esta porção traz esperança para qualquer situação que nos encontramos, se vivemos sozinhos ou com a família, se nossa infância foi feliz ou triste, ou não realizamos o que pensamos que devemos ter agora.
D-us tem um plano bom para nós.
Enquanto a inveja, ódio e crueldade de outras pessoas podem trazer a desesperança em nossas vidas, como em Iosef, podemos nos apegar a nossa confiança de que D-us está no controle. Ele sabe como transformar tudo o que destina-se para o mal contra nós, para um bom resultado, como ele fez, eventualmente, por Iosef.
“E sabemos que todas as coisas cooperam juntamente para o bem daqueles que amam a Elohim, daqueles que são chamados segundo seu propósito“ (Rm 8:28).
A Haftarah (porção profética)
“Eles venderam Iosef por vinte moedas de prata para os ismaelitas” (Gn 37:28).
A Haftarah está ligada a Parasha através do tema da injustiça e opressão, bem como uma referência a vender os inocentes por prata: “Eles vendem os inocentes por prata” (Am 2:6).
Os rabinos conectam este versículo com Iosef sendo vendido como escravo por 20 moedas de prata.
Os judeus messiânicos podem conectar este versículo a Ieshua que foi traído por 30 moedas de prata.
“Então, Judas, o que o traíra, vendo que fora condenado, trouxe, arrependido, as trinta moedas de prata aos príncipes dos sacerdotes e aos anciãos” (Mt 27:3).
Enquanto 20 moedas de prata era o preço comum para um escravo redimido, 30 peças era a compensação para um escravo morto. Ieshua foi “traspassado” por nossas transgressões.
“Se o touro matar um escravo do sexo masculino ou feminino, o proprietário deve pagar trinta moedas de prata para o mestre do escravo, e o touro é para ser apedrejado até a morte” (Êx 21:32).
A Judas foi oferecida 30 moedas de prata para o cumprimento de uma Profecia messiânica que afirma, “E pesaram o meu salário, trinta moedas de prata” (Zc 11:12).
Amos profetizou juízo contra Israel pelos pecados cometidos pelo povo de seus dias, incluindo corrupção legal, tratamento inadequado dos pobres e outras falhas éticas e morais, como a seguir:
- Vender os inocentes para ganhos financeiros (Am 2:6);
- Negar a justiça para os oprimidos e tratar as mulheres como objetos de gratificação sexual (Am 2:7); e
- Profanar-se completamente com a idolatria e a crueldade para com os pobres (Am 2:8).
Ele pede os israelitas, “Sucederá qualquer mal à cidade, e o IHVH não o terá feito?” (Am 3:6).
D-us está no controle e quando o juízo vier, o pecado é o motivo.
D-us está atento à forma como tratamos os outros. Amor mútuo e respeito é fundamental para todos os relacionamentos éticos saudáveis.
Quando usamos alguém para nossos próprios propósitos egoístas, especialmente aqueles que são vulneráveis, ou quando falhamos em cuidar dos pobres e ignorar os gritos dos órfãos e viúvas, nós diminuímos.
E desde que cada pessoa é feita à imagem e semelhança do criador do universo (Gn 1:27), tal conduta não reconhece a centelha divina dentro de uma pessoa.
Mas é tão importante como estão nossos relacionamentos com os outros, nosso mais importante relacionamento é com D-us. Quando estamos bem com ele, nós também faremos todos os esforços para ficar bem com os outros. Amos entendia que os Israelitas tiveram de se arrepender e voltar para ele, para que o Senhor disse-se lhes: “Buscai-Me e vivei” (Am 5:4,6).
A situação hoje em Israel e em todo o mundo não é muito diferente da época de Amos.
Opressão, injustiça e crueldade estão por toda parte. E parece que o fosso entre os ricos e os pobres está crescendo mais amplo e mais amplo. A humanidade está vazia e perdida sem o Senhor.
Todos nós precisamos desesperadamente de D-us, mas muitos ainda não ouviram a verdade sobre ele.
“Como, pois, invocarão aquele em quem não creram? E como crerão naquele de quem não ouviram? E como ouvirão, se não há quem pregue?” (Rm 10:14).
“Quão suaves são sobre os montes os pés do que anuncia as boas novas, que faz ouvir a paz, que anuncia o bem, que faz ouvir a salvação, que diz a Sião: O teu Elohim reina!” (Is 52:7).
Ser testemunha e abrir nossos lábios contra o erro e o engano; eis o desafio de nossos dias!
Baruch ha Shem!
Tradução: Mário Moreno
Título original: “Vayeshev, a vision for your destiny is the Torah portion this week”.