O suficiente é o suficiente
O livro de Devarim começa com Moshe repreendendo os judeus por suas deficiências durante sua jornada de 40 anos pelo deserto. Em um esforço para preservar a honra dos judeus, Moshe Rabbeinu sugere alguns de seus pecados passados mencionando apenas a localização do local onde eles pecaram: “O Mar Vermelho, entre Paran e Tofel e Lavan e Hazeroth”, para lugares onde os judeus pecaram no deserto. Mas então Moshe adiciona mais um lugar, “Di Zahav“.
Rashi explica que esta é uma referência ao pecado do Bezerro de Ouro, e “Di Zahav” significa 
“ouro suficiente”. A Gemara em Brachot nos diz que Moshe, em um esforço para defender os judeus, disse a Hashem que os judeus não eram completamente culpado pelo pecado do Bezerro de Ouro, porque “Você deu-lhes tanto ouro, até que eles disseram ‘suficiente’”. A abundância de ouro fez com que eles pecassem.
Ainda há um detalhe preocupante. Conhecemos o famoso ditado dos sábios: “Alguém não morre com metade dos seus desejos satisfeitos” e “Aquele que tem cem deseja duzentos”. Como é que os judeus no deserto estavam satisfeitos com o ouro que eles haviam recebido? Por que eles disseram: “Chega”?
Um neto de Rav Michel Yehuda Lefkowitz, um Rosh Yeshiva de Ponovezh em Bnei Brak, comprou um presente para seus avós – uma linda placa de identificação para a porta da frente, completamente personalizada com o nome hebraico “Lefkowitz” gravado – uma casa padrão ornamento em Israel. No entanto, algumas semanas se passaram e a porta da frente permaneceu vazia. Rav Lefkowitz não colocou a placa de identificação.
Ele finalmente se aproximou de seu avô e perguntou por que ele não estava usando a placa de identificação. Rav Lefkowitz hesitou antes de finalmente admitir a verdade. “Nosso apartamento é antigo”, ele começou, “E a porta da frente já viu dias melhores. Se eu colocar a placa de identificação, é apenas uma questão de tempo até que alguém sugira que eu substitua a porta. Afinal, a placa deve corresponder à decoração do apartamento. Uma vez que a porta é substituída, alguém irá sugerir que as paredes interiores precisam ser repintadas. Uma coisa levará a outra e, em pouco tempo, estarei morando em um apartamento completamente redecorado! Eu preferiria uma vida muito mais simples com a menor quantidade de distrações e servir Hashem com todas as minhas habilidades.”
Meu avô, Rav Binyamin Kamenetzky, oferece a seguinte explicação. Antes da inclinação ao mal, yetzer harah, tornar-se parte do ser interior do homem, o homem era puro. Ele foi capaz de suportar a pressão e os desejos de prazer físico e posses. Mas depois que Adão pecou comendo da Árvore do Conhecimento, a inclinação do mal se tornou parte dele, e a infame luta diária do homem começou.
Quando os judeus receberam a Torah no Monte Sinai, e Hashem se revelou com toda a sua glória, alcançaram um nível espiritual tão alto, que sua impureza cessou (“paska zuhamasan”). A inclinação do mal deixou seus corpos e só os afetou externamente. Quando eles pegaram o ouro e as riquezas dos egípcios das margens do Mar de Juncos, eles conseguiram controlar-se. Eles pegaram o que precisavam e depois disseram: “Chega!”
Durante o tempo em que lamentamos os dois Batei Mikdash – ambos destruídos em Tisha B’av, também podemos olhar em volta para o mundo em que vivemos e ver como somos afortunados por termos o que precisamos. Neste ponto da história, quando Hashem não morou em seu Beit Hamikdash, nós realmente precisamos de mais uma pepita de ouro? Nós também podemos nos sacrificar por Hashem e dizer: “Basta”.
Este é um momento em que paramos para pensar: precisamos de tudo o que temos? Por que então desejamos mais e mais? “Ter mais” nos satisfará a ponto de dizermos: “Basta?”
Eclesiastes responde isso da seguinte forma: “Todo o trabalho do homem é para a sua boca, e contudo nunca se satisfaz a sua cobiça” Ec 6.7. O sábio Salomão nos diz que trabalhamos para que possamos nos alimentar, mas nunca nos satisfazemos somente com isso. Queremos ter bens, casas, carros e sucesso então ficaremos satisfeitos. Mentira! Sempre desejaremos mais e mais.
Esta é uma das armadilhas que o Adversário colocou diante do homem para que ele assim busque os bens materiais e não tenha tempo de servir ao Eterno. São as “distrações” da vida que levam o homem a correr em busca de algo que provavelmente nunca terá! Poucos são aqueles que alcançam êxito quando seus desejos estão muito além de suas necessidades…
Qual o resultado disso? Sha´ul escrevendo a Timóteo nos diz: “Porque a cobiça das riquezas é a raiz de todos os males; a qual apetecendo alguns se desviaram da fé e se traspassaram a si mesmos com muitas dores. Mas tu, ó homem de Elohim, foge destas coisas e segue a justiça, a piedade, a fé, o amor, a paciência, a mansidão” I Tm 6.10-11.
Finalizando entendemos que o homem tem necessidades, às vezes muitas outras nem tanto. Mas 
não estamos falando de necessidades e sim de “desejos da carne”, e estas coisa são bem diferentes entre si. Quando lutamos por nossas necessidades temos o auxílio dos céus que nos proverá daquilo que realmente necessitamos. Mas quando buscamos por nossos prazeres e caprichos nossa luta é solitária. Por vezes oramos por coisas que não nos trarão mais comunhão com o Ungido e até mesmo nos distanciará d´Ele! Mas mesmo assim queremos que nossos “sonhos” se realizem e sejamos reconhecidos por todos como pessoas de sucesso.
Quando chegaremos a ponto de dizermos “Basta”? Esta é a grande pergunta ao homem em nossos dias!
Baruch ha Shem!
Adaptação: Mário Moreno.