A Vinda do Fim – Parte I, II e III

Mário Moreno/ março 12, 2021/ Artigos

“A Vinda do Fim Parte I, II e III”

O que a tradição judaica diz sobre o fim de todas as coisas? Temos aqui a opinião de um dos maiores sábios do judaísmo, o Rambam. Leia com atenção e entenda como os sábios e os judeus religiosos encaram a questão do fim dos tempos.

O bem que está reservado (lit., “escondido”) para os justos é a vida do Mundo Vindouro. Esta é a vida eterna (lit., ‘a vida que não contém morte’), e o bem sem o mal. É assim que está declarado na Torah, “para que seja bom para você e você prolongará os dias” (Dt 22:7). Da nossa tradição [os rabinos] aprenderam, “para que seja bom para você” – no mundo que é totalmente bom, “e você prolongará os dias” – no mundo que é eternamente longo. E este é o mundo que virá.

A recompensa dos justos é que eles merecerão esta bem-aventurança e estarão neste estado perfeito (lit., “nesta bondade“). E a punição dos ímpios é que eles não merecerão esta vida, mas serão eliminados e morrerão. Todo aquele que não merece esta vida é considerado morto, cuja vida não é eterna, mas que é extirpado em sua maldade e perece como um animal. Esta é a excisão (hebraico, ‘karait‘) escrita na Torah, como é afirmado, ‘Corte, será cortada aquela alma; seu pecado está nele‘ (Nm 15:31). De nossa tradição [os rabinos] aprenderam (com base no fato de que cortar está escrito duas vezes no verso), ‘cortar’ – neste mundo; ‘Será cortado’ – no Mundo vindouro. Ou seja, aquela alma, que deixa seu corpo neste mundo, não merecerá vida no mundo vindouro, mas será cortada do mundo vindouro também.

Estamos agora iniciando um novo capítulo no Rambam, que como podemos ver imediatamente, é drasticamente diferente dos capítulos anteriores. Até agora, o Rambam tem discutido a obrigação do arrependimento e o método de fazê-lo (Cap. 1-2), os critérios de D’us para julgar a humanidade (Cap. 3), categorias de pecadores que não recebem participação no Mundo por vir ou para quem o arrependimento é particularmente difícil (Cap. 3-4), o conceito de livre arbítrio (Cap. 5-6) e a grandeza do arrependimento e do retorno (Cap. 7). Agora o Rambam se volta para o futuro, discutindo o que exatamente está reservado para o homem quando o Juízo Final chegar.

Há uma série de questões importantes que precisamos discutir para entendermos totalmente o próximo capítulo. O Rambam está agora embarcando em um impulso inteiramente novo, discutindo questões que por sua natureza estão fora das experiências e além da compreensão do homem. O que acontece conosco depois que morremos? Qual é a compreensão do Judaísmo sobre a vida após a morte, a era do Messias e o Fim dos Dias? Como será a vida no mundo vindouro? Seremos transformados em anjos com harpas, flutuando vagarosamente de nuvem em nuvem (e será que realmente queremos isso?)? Discutiremos tudo isso e muito mais neste e no próximo capítulo.

Estamos, portanto, introduzindo muitos conceitos para serem abordados em uma única aula. Ainda assim, sinto que devemos estabelecer algumas das bases básicas aqui, a fim de compreender mais completamente as leis vindouras do Rambam. Precisamos mapear a história futura do mundo (um oxímoro, suponho – não surgiu com uma maneira melhor de dizê-lo), para que as discussões do Rambam se encaixam no lugar.

Deixe-me começar do início. (O começo do fim – a terminologia aqui é confusa.) Todos nós morremos depois de nossos anos atribuídos na terra. Após a morte de uma pessoa, sua alma se levanta de seu corpo e é levada ao Tribunal Celestial para julgamento.

Como um aspecto importante, quanto tempo leva para que a alma seja levada para julgamento não está totalmente claro. Muitas das leis de sepultamento de mortos deixam claro que a alma permanece na proximidade de seu corpo por algum tempo – certamente durante a procissão do enterro e talvez até depois que o corpo apodreça. (Ver Talmud Shabat 152b. Ver também este artigo, onde discuto este tópico mais detalhadamente.) Pode muito bem depender de quão conectada a alma se sentiu ao seu corpo durante sua vida. Uma pessoa que se identificou fortemente com seu físico será muito mais lenta para subir ao céu após sua morte – e a decadência de seu corpo será correspondentemente mais agonizante para ela. (Este processo serve, aliás, como expiação pelo falecido, mitigando seu julgamento final.)

Uma vez que a alma é levada para julgamento, cada ação sua é avaliada e revisada. O Talmud afirma que mesmo a conversa leve desnecessária entre um homem e sua esposa será repetida para ele após sua morte (Chagiga 5b), e que ele será obrigado a “assinar seu nome” em cada ato que fizer (Ta’anit 11a). Há também perguntas específicas que serão feitas à pessoa, como se ela reservou um tempo para o estudo da Torah e se foi honesta em seus negócios (Talmud Shabat 31a).

(Se a pessoa vai assistir ou não a um “vídeo” de sua vida, ou se suas ações serão pesadas em uma escala gigante, não está claro para mim (e não tenho pressa em descobrir). Até mesmo as declarações dos Sábios sobre o assunto nem sempre são fáceis de interpretar porque é difícil determinar quando estão falando literalmente e quando figurativamente.)

Independentemente disso, o Talmud (principalmente Rosh Hashanah 16-17) lista diversos resultados possíveis reais do julgamento da pessoa. Se ele for totalmente justo, ele vai direto para o céu (que definiremos mais detalhadamente mais tarde). A maioria de nós, entretanto, sofrerá punição no Inferno por nossas transgressões.

Como é o inferno? Realmente não temos ideia, pois a experiência está tão além de nossa compreensão que desafia até mesmo uma metáfora precisa. É supostamente tão doloroso que todos os sofrimentos deste mundo juntos nem mesmo se aproximam dele. (O Talmud afirma que o fogo é 1/60 da Gehenna (Brachos 57b).) O Talmud dá metáforas horríveis para ele, como ser escaldado na queima em potes de excremento derretido ou sêmen (por exemplo, Gittin 57a). Poderá também ocorrer, no Fim dos Dias, que todos seremos trazidos diante de D’us. Aqueles de nós que viveram bem suas vidas descobrirão que essa proximidade é a felicidade suprema. Para aqueles que não o fizeram, será um tormento terrível.

No entanto, muito do que os Sábios dizem sobre o assunto implica que o Inferno é um lugar muito real. Algumas outras declarações dos Sábios sobre isso, curiosamente bastante consistentes com nossa impressão geral, é que o Inferno está localizado sob o solo e tem sete níveis.

O Talmud lista categorias de pecadores particularmente vis que serão continuarão a ser punidos na Gehenna, ou que sofrerão eternamente no Inferno.

Mas qual é a próxima etapa? Esperamos que o Céu siga após o Inferno, sendo esse o lugar de descanso final de todas as almas dignas. No entanto, estamos encobrindo uma questão importante. Ou seja, além de nossos destinos individuais, o mundo tem um plano cósmico para ele. O Messias deve chegar e inaugurar um período de utopia. Depois disso, o mundo será destruído e recriado em um estado mais elevado e elevado.

A Vinda do Fim Parte II

Como vimos na parte I, este capítulo do Rambam nos leva a uma direção totalmente diferente, discutindo o futuro destino da humanidade. Decidi que, para compreender mais plenamente os tópicos apresentados, forneceria um esboço básico do futuro – tanto o que acontece com uma pessoa depois que ela morre (até onde podemos entender), e qual será o destino final do mundo.

Numa ocasião passada, discutimos o destino do homem depois que ele morre – para onde vai sua alma e como funciona seu julgamento. Agora, gostaria de examinar uma questão diferente e relacionada: o destino final do mundo no Fim dos Dias. Depois, devotaremos mais alguns parágrafos para juntar o quadro inteiro.

O Talmud afirma que o mundo durará em seu estado atual por um total de 6.000 anos (Sanhedrin 97a). Em algum ponto próximo ao final, não antes do ano 4000 (ibid.), O Messias chegará para inaugurar uma era utópica. No mínimo, o Messias trará Israel à observância total, conquistará seus inimigos e reconstruirá o Templo. As nações do mundo reconhecerão o D’us de Israel e observarão as Sete Leis de Noé. Guerra e ignorância se tornarão coisas do passado; as nações prestarão homenagem apenas a D’us e a Israel.

Citarei alguns dos versículos mais comoventes de Isaías sobre o assunto:

“E será no Fim dos Dias, a montanha da casa do IHVH será estabelecida no topo das montanhas. Será exaltado acima das colinas; todas as nações fluirão para ele. Muitas nações irão e dirão: ‘Vamos subir ao monte de D’us, à casa do IHVH de Ia´aqov, e Ele nos ensinará seus caminhos e nós iremos em Seus caminhos, pois de Sião vem a Torah, e a palavra de D’us de Jerusalém. ‘E Ele julgará as nações e repreenderá muitas pessoas. Eles transformarão suas espadas em relhas de arado e suas lanças em ganchos de poda. Uma nação não levantará espada contra nação, e eles não aprenderão mais a guerra” (2:2-4).

“E só D’us será exaltado naquele dia” (2:11).

“Eles não farão mais dano nem destruição em Minha montanha sagrada, pois o mundo estará cheio do conhecimento de D’us como a água cobre o mar” (11: 9). (Veja esse capítulo de forma mais geral para sua descrição da pessoa do Messias.)

Como escrevi, o que está acima é o estado que o mundo alcançará minimamente no período do Messias. Além disso, o Talmud faz muitas declarações indicando que o mundo se tornará muito mais milagroso, como que muitos dos mortos voltarão à vida (antes do período da Ressurreição, quando todos ressuscitarão, como discutiremos), ou que pães crescerão das árvores (Shabat 30b), etc. Há um debate básico no Talmud se o período messiânico será ou não milagroso (Brachos 34b). O próprio Rambam aceita a opinião de que, “Não há diferença entre este mundo e os Dias do Messias, exceto a tirania dos reinos” (9:2; Leis dos Reis 12:2). Alguns sugerem que o período começará de forma não milagrosa e o mundo lentamente se tornará mais sobrenatural à medida que nos aproximamos do final. Qual dessas opiniões está correta? Teremos que esperar para ver.

Outra questão que é extremamente vaga nas fontes é o período que antecedeu a chegada do Messias. Existem tantas declarações aparentemente contraditórias a respeito disso – tanto nos Profetas quanto nos Sábios – que torna virtualmente impossível discernir o que exatamente ocorrerá antes de sua chegada. O Talmud frequentemente se refere a esse período como as “pegadas do Messias” (ikvisa d’meshicha), quando o mundo sofrerá as “dores do parto do Messias” (chevlai moshiach).

Esse período provavelmente será uma jornada muito difícil. Na verdade, os sábios do Talmud disseram que prefeririam não estar por perto quando isso acontecesse (Sanhedrin 98b). O mundo ficará muito louco e de cabeça para baixo – muito provavelmente grandes áreas dele serão destruídas no Armagedom (ver Zacarias 13:8-9 e Sinédrio 111a). Um dos maiores exércitos já reunidos marchará na Terra Santa e causará uma destruição terrível – até que D’us se revele e os destrua totalmente (ver Zacarias 14).

(Meu pai OBM costumava apontar que a punição que D’us visitará sobre os exércitos invasores soa muito como envenenamento por radiação maciça: “E esta será a praga que D’us ferirá sobre todas as nações que se reuniram em Jerusalém: [Cada um] carne vai derreter enquanto ele está de pé, e seus olhos derreterão em suas órbitas, e sua língua derreterá em sua boca” (v. 12). Talvez o Irã tente nos destruir e milagrosamente apenas os exércitos que nos atacam ser afetado. Mais uma vez, teremos apenas que esperar para ver – e, claro, nos arrepender de antemão.)

O Talmud garante que o estudo da Torah e atos de bondade protegem as pessoas das dores do parto do Messias – embora, como vimos, os sábios talmúdicos sendo muito maiores do que nós não estivéssemos preparados para confiar em seus próprios méritos.

Dada a imprecisão da era que levou ao Messias, longe de mim tentar descrevê-la melhor. No entanto, existem alguns pontos-chave que devemos retirar desta discussão. Em primeiro lugar, parece que os Profetas e Sábios foram propositalmente vagos em suas descrições das “pegadas do Messias” – pela simples razão de que existem muitas maneiras pelas quais isso pode se tornar realidade. É claro a partir das fontes (por exemplo, Sanhedrin 94a e 98a) que o Messias pode vir em todas as gerações e virtualmente a qualquer momento. Quem será ele? E quem será a nação ímpia de Magogue que virá nos atacar (ver Ezequiel 38-9)? Como e onde ocorrerá a batalha final? Tinha que ser indeterminado – porque existem tantas maneiras de se tornar realidade.

O Talmud (San. 98a) também afirma que há um prazo final quando o Messias deve chegar, mas se merecermos, ele virá antes. (Isso é baseado em Isaías 60:22: “A seu tempo, eu me apressarei” – o Messias chegará a tempo ou será “apressado”.) E, da mesma forma, o Talmud afirma que quão milagrosa será nossa salvação depende de nós. Se formos justos, mereceremos o Messias da imagem de Daniel: “com as nuvens do céu veio um como o filho do homem” (7:3), e se não for, será o “pobre homem montado num jumento” de Zacarias (9:9). Assim, nossa imagem do futuro é propositalmente vaga. Como isso realmente ocorrerá está em nossas mãos hoje.

(A propósito, deve-se ter muito cuidado com as pessoas que afirmam saber as respostas a essas perguntas – quando o Messias chegar, como será o mundo depois que ele vier, etc. As previsões são baratas e sempre podem ser explicadas quando elas não se materializam (“Não éramos dignos desta vez por causa do XYZ, então eles mudaram os planos lá em cima …” E geralmente o XYZ é algo tão amplo que pode ser reutilizado indefinidamente (“porque éramos seculares demais e não estávamos ansiosos o suficiente pela chegada do Messias”), ou algo tão insignificante a ponto de fazer pouco mais do que revelar a falta de noção do adivinho (“porque o político Joe Schmoe disse a coisa errada”). Tais questões são um exemplo clássico da máxima de que quem sabe não fala e quem fala não sabe.)

Um outro ponto significativo é que o Talmud (San. 97b) amaldiçoa aqueles que tentam prever a chegada do Messias. É pela simples razão de que se suas previsões não se concretizarem – como ocorreu tantas vezes ao longo de nossa história – eles e seus seguidores sofrerão uma enorme decepção – como também ocorreu com demasiada frequência. (Curiosamente, isso nunca impediu muitos grandes rabinos ao longo dos tempos – bem como os sábios do Talmud – de fazerem exatamente isso.) Da mesma forma, o Talmud (97a) afirma que o Messias só chegará quando não estivermos pensando nele (lit., “Durante uma interrupção da mente”). Maimônides também afirma que passar um tempo refletindo sobre a chegada do Messias não leva a pessoa a amar nem temer a D’us (Leis dos Reis 12:2).

Focar demais no Messias – em alguma pessoa ou evento milagroso para nos salvar – não é nosso trabalho neste mundo. É viver a vida como D’us deseja que vivamos. Sabemos que o fim está chegando – e é claro que aguardamos ansiosamente a chegada do Messias. Mas essa expectativa ansiosa não governa nossas vidas. Vivemos no presente, tentando tirar o melhor proveito de qualquer situação que D’us nos concedeu na vida. Esperamos que D’us nos entregue rapidamente, mas até então, é melhor sermos responsáveis ​​por nós mesmos.

Por fim, mesmo com todas as renúncias acima, citarei dois sinais de escolha da chegada do Messias do Talmud (novamente do Sinédrio 98, onde muito do material extraído desta palestra).

(1) Disse Rabi Abba: Você não revelou [sinal do] fim mais do que o que está declarado: “E vós, montes de Israel, dareis os vossos ramos e dareis o vosso fruto para a minha nação de Israel, pois logo virão” (Ez 36:8). Um sinal seguro do Messias é quando a Terra Santa se torna fecunda. É bem sabido que Israel era estéril e improdutivo para todos os que ali viviam. Tudo, desde a própria Torah (Levítico 26:32) até Mark Twain, atestava a desolação absoluta que era o estado da Terra durante nossa ausência. Por século após século, ninguém foi capaz de fazer com que ela produzisse mais do que escassamente – até que os colonos modernos vieram e a transformaram na exuberante e produtiva área de cultivo que é hoje. É por um motivo. As peças do plano de D’us estão se encaixando.

(2) R. Yossi ben (filho de) Kisma afirmou indiretamente que os exércitos da Pérsia e da Mídia (atual Irã) conquistarão a Babilônia (Iraque) e procederão de lá em uma invasão massiva de Israel. Com os eventos atuais como estão, ambos certamente estão dentro do reino das possibilidades.

Como acima, não devemos viver nossas vidas na expectativa da chegada do Messias. Devemos fazer nossos próprios esforços para viver nossas vidas, melhorar nosso mundo e tornar Israel seguro para as gerações vindouras. No entanto, vale a pena estar ciente de quão iminente sua chegada parece ser. A grande maioria dos sinais mencionados em nossa tradição já existem. O mundo está sendo preparado rapidamente. Devemos estar prontos também.

Até agora, discutimos a era do Messias e um pouco sobre o período que antecedeu sua vinda. Na próxima parte da vontade de D’us (se o Messias ainda não tiver chegado até lá …), discutirei o estágio final do mundo e, finalmente, tentarei colocar o quadro inteiro junto. Fique ligado!

A Vinda do Fim Parte III

Nas duas últimas partes, estive dando uma introdução geral a alguns dos tópicos que o Rambam discutirá neste e no próximo capítulo. Na Parte 1, discutimos o que acontece com uma pessoa depois que ela morre – seu julgamento, seu período de purgatório e, finalmente, o recebimento de uma parte no Mundo vindouro. Na Parte 2, falamos sobre o fim do mundo em uma escala maior – o período do Messias e os eventos que levaram a ele. Desta vez, gostaria de concluir nossa discussão sobre o Fim dos Dias e reconciliá-la com o destino do indivíduo após sua morte.

No último capítulo, vimos que o Messias inaugurará um período de paz mundial e conhecimento de D’us. O próprio Messias, descendente do Rei Davi, e seus descendentes governarão os Filhos de Israel em uma Terra de Israel muito maior. Toda a humanidade viverá em paz e harmonia, prestando homenagem a D’us e Sua nação (ver, por exemplo, Zacarias 14). Eles virão a Israel para estudar a palavra de D’us; eles nos implorarão pela honra de nos servir (ver Bamidbar Rabbah 3:69). E – em notável contraste com a maioria de nosso exílio – nós e todas as nações seremos capazes de servir a D’us sem ser perturbados. Ninguém questionará a verdade do Judaísmo. Saberemos e entenderemos claramente a vontade de D’us; os profetas novamente caminharão pela Terra para nos instruir. O mundo alcançará um estado perfeito, um estado celestial. Ele se tornará um verdadeiro reflexo de D’us que o criou.

No final dos 6.000 anos, duas coisas ocorrerão. A primeira é que o Juízo Final será feito sobre a humanidade. Toda a humanidade, tanto os justos quanto os iníquos, serão ressuscitados. Os dignos serão julgados favoravelmente e viverão para sempre, enquanto os iníquos se levantarão apenas para serem totalmente destruídos. (O versículo mais explícito relativo a isso é provavelmente Daniel 12:2: “E muitos dos que dormem no pó da terra se levantarão, estes para a vida eterna e estes para vergonha, para abominação eterna.” O Livro de Daniel não é geralmente conhecido por sua legibilidade (para dizer o mínimo), mas é inequívoco sobre esse versículo.

Após o julgamento, o mundo como o conhecemos será destruído. Ele permanecerá nesse estado por 1000 anos até que seja renovado em um estado superior – semelhante ao estado do mundo quando o homem residia no Jardim do Éden. (O Talmud (Brachos 34b) na verdade afirma que Adão morou apenas no Jardim; estaremos no próprio Éden.) Os justos então retornarão à vida (quão física será a vida é o assunto de um artigo futuro), e habitarão eternamente em um estado perfeito e bem-aventurado. Os Sábios frequentemente o descrevem como um homem “caminhando junto” com D’us no Éden (por exemplo, Rashi a Levítico 26:12).

O Talmud (Sanhedrin 97a) observa que este ciclo de 7000 anos do mundo é paralelo ao ciclo sabático de 7 anos. Assim como cultivamos a terra por seis anos e a deixamos em pousio no sétimo, o mundo também trabalhará por 6.000 anos e descansará no último milênio. Da mesma forma, o Midrash (Vayikra Rabbah 29) observa que tudo isso é paralelo à semana de trabalho de 7 dias, e assim também sete ciclos sabáticos culminam no ano do Jubileu. Assim, o mundo funciona em vários ciclos de sete. (Eu também vi trazido de um dos comentaristas que mesmo o ciclo de 7.000 anos se repetirá, já que D’us criará e recriará continuamente o mundo – mesmo possivelmente que nós mesmos estejamos em um dos últimos 7 ciclos de 7.000 anos.)

Além disso, não há muito mais que eu possa escrever sobre este estado final do homem – pela simples razão de que não nos foi dada nem mesmo a mais vaga descrição desse estado. Está totalmente além da capacidade de compreensão do homem físico. Da mesma forma, o Talmud (Brachot 34b) afirma que todos os profetas profetizaram apenas sobre a era do Messias. No que diz respeito ao mundo vindouro, porém, “Nem olho viu, IHVH, além de ti, o que ele fará por aqueles que olham para ele” (Is 64:3). Será o estado final. E de certa forma, é bom que não possamos nem começar a compreender isso. Se fosse algo insignificante com o qual o homem pudesse se relacionar, dificilmente poderia ser o bem final – ou muito bom, por falar nisso.

Agora gostaria de recuar um pouco. O que vimos até agora é que existem dois “fins” que cada pessoa encontra – imediatamente após sua morte e junto com toda a humanidade no Fim dos Dias. Cada fim culmina com um julgamento e (com sorte) uma admissão no Mundo Vindouro. O que deve estar claro agora é que os dois “mundos vindouros” não são idênticos. O primeiro claramente não é o destino final. A humanidade e o mundo devem passar por uma fase climática final antes que o estágio final seja alcançado. O mundo terá que ser destruído e recriado para ser preparado para este estado final. Será uma realidade em um nível totalmente diferente.

O mundo “pessoal” por vir que cada um de nós terá depois de sua morte é uma experiência muito diferente. Na verdade, os pensadores judeus geralmente não se referem a ele como o “Mundo vindouro”, mas como o “Mundo das Almas” (olam ha’neshamot) – o lugar onde as almas residem entre suas mortes e a Ressurreição. Será bom com certeza, mas será principalmente um padrão de sustentação para as almas dignas, até que o universo possa ser preparado para seu estado final.

1. Moshe Chaim Luzzatto, grande filósofo e eticista italiano do início do século 18, em sua obra “O Caminho de D’us”, discute o papel do Mundo das Almas. Ele afirma, em primeiro lugar, que não é de forma alguma o estado final do homem. O estado mais elevado será uma união de espiritual e físico. O mundo físico será recriado em um estado superior – um que é um reflexo completo e em total harmonia com o espiritual. O lado espiritual do homem será tão poderoso e ascendente que permeará e santificará inteiramente seu físico. O homem será uma entidade completa – física e espiritual – vivendo no nível ou realidade final.

O Mundo das Almas, ao contrário, será inteiramente espiritual. À medida que nossos corpos se decompõem na sepultura, nossas almas ascenderão aos Céus, desfrutando dos prazeres da alma. E isso não é pouca coisa. Como explica R. Luzzatto, nossas almas estão positivamente estultificadas dentro de nossos corpos. O apego a uma forma física tão humilde torna impossível que nossas almas realmente prosperem. Elas estão paralisadas, incapazes de realizar seu potencial. Para usar a linguagem de R. Luzzatto, elas não podem brilhar em seu verdadeiro esplendor enquanto estiverem presas neste mundo.

Uma vez que nossos espíritos entrem no Mundo das Almas, eles serão capazes de alcançar sua verdadeira grandeza. Eles vão se aquecer no brilho Divino e realizar seu pleno potencial. (Os Sábios costumam se referir às almas nos céus como aprendendo a Torah no nível mais alto – desfrutando do vínculo mais próximo possível com D-us. Será uma bênção – não um mero exercício acadêmico, mas como escrevemos no passado, em grande grau vai depender de quão apreciamos a sabedoria de D’us em nossas vidas.)

Por fim, escreve R. Luzzatto, esse estado será um pré-requisito importante para o Mundo vindouro final. Ao contrário de quando eles estão no mundo físico, nossas almas alcançarão seu estado mais elevado e mais perfeito no Mundo das Almas. E, como resultado, quando a Ressurreição ocorrer, eles estarão prontos para embarcar em sua tarefa final – purificar seus corpos ao mais alto grau. Ao se aperfeiçoar primeiro no Mundo das Almas, nossas almas estarão preparadas para iniciar o processo final de autoperfeição no verdadeiro Mundo Vindouro.

Ok, já descrevemos o processo completamente o suficiente até agora. Gostaria agora de concluir com algumas palavras sobre o próprio Rambam. O Rambam aqui parece descrever o Mundo que Virá como uma proposição simples sim / não. Ou você consegue ou sua alma é destruída.

Os comentaristas (que se aprofundam neste assunto) notam que o Rambam está claramente falando sobre o estágio final da existência. Como já discutimos – e o próprio Rambam discutido no terceiro capítulo, cada indivíduo se apresenta para o julgamento imediatamente após sua morte (bem como todos os anos em Rosh Hashaná). Agora, esse julgamento é muito mais minucioso. Não é aprovação e reprovação; cada ato é julgado e recompensado ou punido apropriadamente. Os ímpios sofrerão no inferno e não se juntarão aos justos no Céu. (Os totalmente ímpios sofrerão os tormentos do Inferno por todos os seus pecados, e isso não será seguido com a sua entrada no Céu. Eles vão estar no mundo sem rumo, em suspensão, até que sejam totalmente julgados após a Ressurreição.)

O julgamento final, ao contrário, será o último. Não haverá últimas chances. Vamos merecer isso ou ser totalmente destruído – e presumivelmente um fio de cabelo de mérito separa os justos dos ímpios. Os comentaristas apontam que, mesmo lá, haverá níveis de proximidade – naturalmente dependendo de quão bem vivemos nossas vidas. Ainda assim, será a decisão final e o destino final, sem recursos, sem chance de clemência e tarde demais para remorso. Como os Sábios declaram: “Hoje para cumprir [os mandamentos] e amanhã para receber sua recompensa” (Talmud Eiruvin 22a). Estejamos preparados; o tempo está passando.

Tradução: Mário Moreno.