Alcançando nossas próprias alturas
Os dois extremos de cada qualidade não são o caminho adequado e digno para alguém seguir ou 
treinar. E se uma pessoa encontra sua natureza inclinada para um deles ou se ela já se acostumou com um deles, ele deve trazer-se de volta ao caminho bom e reto.
O caminho reto é o caminho do meio de todas as qualidades conhecidas pelo homem. Este é o caminho que se afasta igualmente dos dois extremos, não estando muito próximo de nenhum dos lados. Portanto, os Sábios instruíram que uma pessoa meça (lit., avalie) seus traços de caráter, direcionando-os no caminho do meio para que ela seja completa.
Como se faz isso? Ele não deve ser uma pessoa de raiva que facilmente se irrita, nem um cadáver sem sentimentos. Em vez disso, ele deve estar no meio: ele deve apenas ficar zangado com questões sérias sobre as quais a raiva é apropriada – para que a mesma ofensa não se repita. Da mesma forma, ele só deve desejar aquilo de que seu corpo necessita e sem o qual a vida humana é impossível, como afirma o versículo: “O homem justo come para saciar sua alma” (Pv 13:25). Da mesma forma, ele deve se esforçar em sua ocupação apenas o suficiente para se sustentar pelo prazo imediato, como afirma o versículo: “Quantidades modestas são adequadas aos justos” (Sl 37:16). Ele também não deve ser avarento demais nem desperdiçar todo o seu dinheiro. Em vez disso, ele deve fazer caridade conforme puder pagar e emprestar apropriadamente às pessoas que precisam. Ele não deve ser excessivamente alegre e barulhento, nem triste e pesaroso. Em vez disso, ele deve ser silenciosamente alegre todos os seus dias, mantendo um semblante alegre. E da mesma forma para todas as suas outras qualidades. De um modo geral, esse é o caminho do sábio. Qualquer pessoa cujos traços de caráter estejam todos no centro, a meio caminho entre os extremos, é considerada sábia.
Esta semana, o Rambam elabora seu primeiro tema principal – o de seguir o caminho do meio na vida. O Rambam nos fornece vários exemplos de exatamente o que é o caminho do meio.
Provavelmente, o aspecto mais divertido desta seção é que o Rambam primeiro recomenda que sigamos o caminho do meio na vida, não mudando para nenhum dos extremos, então o ilustra com alguns exemplos muito ascéticos – virtualmente nunca irritantes, consumindo apenas a quantidade de comida necessária para sobrevivência humana, trabalhando apenas o suficiente para nos sustentar no curto prazo, etc. É claro, antes de tudo, que o caminho do meio não é o caminho da pessoa média. Este é o caminho dos totalmente justos. Mas, mesmo assim, como o Rambam pode se referir honestamente a eles como caminhos “intermediários”? Ele está claramente nos aconselhando a nos voltarmos fortemente para o ascetismo?
Acredito que a resposta mais simples é que temos uma imagem muito distorcida do que é o comportamento “médio”. Temos a tendência de olhar ao redor e ouvir dicas do nosso ambiente. Uma vez que a maioria das pessoas se esforça por muito mais dinheiro do que precisa, enquanto algumas se contentam em empatar, tendemos a pensar no meio como apenas se esforçando por um pouco mais do que exigimos.
Além disso, ficamos arraigados com a noção de que o sucesso na vida é medido em termos financeiros. É quase inconcebível para nós que uma certa quantia de renda seja “suficiente” – e nesse ponto não precisamos ganhar mais. Sei por experiência própria, quando eu e minha família decidimos nos mudar para Israel – sacrificando uma posição decente e segura no setor de alta tecnologia no processo, uma pergunta que me fez foi: “Oh, você tem uma boa oferta de trabalho esperando por você?” Para muitos, era quase incompreensível que eu estivesse sacrificando uma boa posição e mudando-me por razões diferentes – e em retrospectiva bastante prejudiciais – minha situação financeira.
O Rambam, no entanto, apresenta uma definição muito mais simples para o comportamento “médio”. Podemos ganhar não o suficiente, ganhar o suficiente ou ganhar muito. Portanto, o caminho do meio: ganhar o suficiente. Talvez nunca tenhamos raiva, raiva de maneira apropriada ou raiva em demasia. Portanto, o meio é – apropriadamente. Soa quase provocadoramente simples. O fato de que a natureza humana invariavelmente tende para um extremo não altera a equação básica. O homem sábio não segue a sabedoria convencional, mas o que sabe ser certo.
O Talmud (Yoma 35b) nos diz que Hillel, grande sábio da Mishna, obriga todas as pessoas pobres a estudarem a Torah. Quando uma pessoa pobre parte e sobe ao céu, ela será questionada por que não estudou Torah. Se ele responder que era muito pobre e muito ocupado lutando para sobreviver, eles o desafiarão: “Você era mais pobre do que Hillel?” O Talmud então descreve como Hillel costumava ganhar uma pequena quantia de dinheiro diariamente, metade que ele usaria para sustentar sua família e a outra metade iria para a taxa de entrada na sala de estudos local. Um dia ele não conseguiu ganhar nada e não foi autorizado a entrar na sala de estudos. Ele subiu no telhado, empoleirando-se acima da claraboia para ouvir a palestra. Acontece que era inverno – e uma forte neve começou a cair. Na manhã seguinte, os sábios descobriram Hillel meio morto no telhado. Eles conseguiram reanimá-lo – e imploraram para apreciar quem era esse indigente entre eles.
O Talmud continua que o estudioso R. Elazer ben (filho de) Charsom obriga todas as pessoas ricas a estudar a Torah. Se um homem rico, após sua morte, alegar no céu que estava muito ocupado com seus empreendimentos para estudar, eles responderão: “Você era mais rico do que R. Elazar?” O Talmud passou a descrever as vastas propriedades que controlava, mas, continua o Talmud, ele estudou dia e noite. Ele estava bastante satisfeito em deixar tudo nas mãos de seus gerentes de confiança (aparentemente, ele também era justo de outras maneiras).
O Talmud escreve de forma semelhante a respeito de Iosef. Se um homem bonito é trazido para o céu e afirma que não poderia seguir um caminho mais espiritual porque seus desejos o levaram a melhor, eles responderão: “Você era mais bonito do que Iosef?” (Uma versão diferente: “Você foi mais desafiado do que Iosef?” (Ver Gênesis 39 – como um adolescente, sozinho em uma terra estrangeira, ele resistiu repetidamente aos avanços da esposa de seu mestre Potifar – tanto assim, que ele é eternamente conhecido por nós como “Iosef, o justo” (ha’tzaddik).) Aqui também o Talmud descreve apenas algumas das artimanhas sedutoras da Sra. Potifar.
Minha professora. R. Yochanan Zweig fez uma pergunta muito simples sobre essa passagem. O que significa, digamos, que Hilel obrigou os pobres? Que papel Hillel realmente desempenhou? Se o que ele fez está dentro da capacidade do indivíduo médio, então devemos nos comportar como ele, independentemente de seu precedente! Está dentro de nossa capacidade, então, suporíamos, D’us espera isso de nós. E se ele fez o que apenas um super-homem poderia fazer, como poderíamos esperar que seguíssemos só porque ele conseguiu? Que influência sua justiça tem sobre nós, gente comum?
R. Zweig respondeu com um princípio importante. A maioria de nós realmente não sabe do que é capaz. Nós pegamos nossas sugestões de nosso entorno. Quanta oferta podemos dar? Quanto tempo podemos dedicar ao estudo e às causas da comunidade? Como podemos viver frugalmente? Nunca nos perguntamos realmente essas questões. Simplesmente olhamos ao redor: o que nossos vizinhos fazem? Se fizermos como eles, presumivelmente estaremos fazendo jus ao nosso potencial: somos tão bons quanto nossos pares. Infelizmente, os seres humanos normalmente não se esforçam para ser maiores do que o que os cerca. Na verdade, eles se esforçam muito para não se destacar diante dos vizinhos. E sem modelos melhores do que nós, literalmente não podemos ser melhores. Está simplesmente além do reino da nossa imaginação.
Esta, explicou R. Zweig, é a principal lição dos grandes mencionados no Talmud acima. Iosef não teve nenhum modelo de quem aprender. Ele alcançou olhando para dentro de si mesmo – certamente não para a sociedade obscena em que vivia – e reconhecendo o que ele poderia ser. Da mesma forma, Hillel e R. Elazar não apenas seguiram a multidão. Eles buscaram suas próprias estrelas. Eles viram o que foram capazes de fazer; eles não eram limitados por convenções ambientais ou sociais. E, ao fazer isso, somos abençoados com exemplos vivos de como um ser humano pode ser grande. D’us espera mais de nós hoje porque temos com quem aprender. Nós sabemos o que é grandeza – e o que nós também somos capazes de alcançar.
Acho que esta mensagem é crucial para a compreensão do Rambam. Não devemos avaliar a nós mesmos com base em nosso entorno. Se seguirmos o que hoje parece ser o caminho do meio, levaremos uma existência realmente medíocre. Os caminhos que o Rambam recomenda aqui são “médios” apenas em um mundo ideal. No entanto, esses são aqueles pelos quais devemos nos esforçar. Em um capítulo posterior, o Rambam discutirá o impacto que o meio ambiente tem sobre o homem e a importância de viver em um ambiente religioso adequado. No entanto, mesmo aqui, devemos ter cuidado para não emprestar demasiadamente as definições de nosso entorno. As metas estabelecidas diante de nós são igualmente elevadas. Somos nós que devemos nos elevar até eles.
Tradução: Mário Moreno.