A fala e as expressões da alma
A fala e as expressões da alma
Uma pessoa deve sempre se acostumar a ficar em silêncio (lit., “deve aumentar seu silêncio”). Ele 
deve falar apenas de assuntos de sabedoria ou assuntos relativos às suas necessidades vivas. Foi dito sobre [o estudioso talmúdico] Rav, o aluno do nosso professor sagrado [R. Yehuda Hanasi], que ele nunca se envolveu em tagarelices toda a sua vida. Isso, no entanto, é o discurso da maioria das pessoas. Deve-se até limitar suas palavras ao discutir questões relativas às necessidades vivas. Em relação a isso, os sábios nos ordenaram, dizendo: ‘Quem fala excessivamente traz sobre o pecado’ (Pirkei AVvot 1:17). E eles disseram: “Eu não encontrei nada melhor para si (lit.,” melhor para o corpo “) do que o silêncio.” (Ibid.)
Nesta lei, o Rambam discute a importância do silêncio. Deve-se limitar seu discurso a palavras de sabedoria e assuntos relevantes para suas necessidades vivas, como seu sustento. O discurso vazio e a fofoca devem ser evitados a todo custo. Mesmo a fala sobre as necessidades vivas de alguém deve ser mantida no mínimo.
A razão para isso é clara. Discurso vazio e improdutivo é, no melhor, uma grande perda de tempo. E muito mais provável, vai degenerar em fofocas, calúnia, ridicularizando, zombando e cinismo. Como o Rambam, citado de Pirkei Avot, “quem fala excessivamente traz o pecado”. Não há nada a ser ganho e tudo a ser perdido do discurso desnecessário.
Antes de seguir em frente, devo chamar a atenção para a nossa discussão sobre a Mishna em Pirkei Avot citada acima. Lá, discutimos em comprimento os diferentes tipos de fala e seu valor relativo. (O próprio Rambam, em seu comentário a essa Mishna, divide a fala em cinco categorias separadas). Nós até sugerimos como e onde a fala “vazia” não é tão vazia – na verdade é que amizades são construídas. Eu suponho que eu poderia “trapacear” por aqui e preencher esta aula refazendo a mesma discussão. Mas no espírito do Rambam, vou me amarrar. Além disso, tenho muito mais a dizer sobre o silêncio (?). Eu só vou tocar em alguns dos pontos que fizemos mais cedo, e depois vou passar para um pensamento diferente.
Como discutimos em Pirkei Avot, a fala é uma característica exclusiva humana. Gênesis 2:7 diz: “E o IHVH Elohim formou homem, sujeira da terra; Ele explodiu em suas narinas uma alma viva, e o homem se tornou um ser vivo.” Onkelos, um estudioso do período da Mishna, em sua tradução aramaica da Escritura, traduz “um ser vivo” como “um ser falante”. A fala é, portanto, a característica definidora de nossa humanidade.
Para isso, colocamos uma pergunta, levantada pelo professor R. Yochanan Zweig. O que é tão único sobre a capacidade do homem de falar? Muitos animais se comunicam também, muitas vezes de maneiras bastante complexas. De fato, o Midrash afirma que o rei Salomão entendeu as línguas de todos os animais (veja I reis 5:13). Em caso afirmativo, como podemos considerar a fala uma característica exclusivamente humana?
A resposta é que existem dois tipos de fala. Os animais se comunicam, mas seu discurso é inteiramente físico. Seus “tópicos de conversação” são basicamente limitados a atrair um companheiro, assentando território, dizendo a seus amigos onde você acabou de começar seu piquenique, etc. O discurso para eles é uma expressão de seus corpos.
O homem, no entanto, foi concedido discurso em um plano inteiramente superior. Nós expressamos nossas almas. Nosso discurso nos permite articular nossos sentimentos e emoções, expressar e descobrir quem somos. Nós colocamos palavras idéias do Espírito. E ao fazê-lo, trazemos à vida conceitos inteiros que seriam adormecidos, inchados e subdesenvolvidos. Se não for para a fala, os anseios do nosso espírito, muitos de nossos humores e emoções nunca encontrariam expressão – e nunca mais chegaria a ser. Sem discurso, só possuíamos uma vaga conscientização sobre o mundo abstrato de ideias e emoções humanas, e a maior parte do potencial do homem para o esforço espiritual e intelectual iria para onde então.
O discurso é, portanto, veículo do homem para expressar sua alma, e é por isso que os sábios eram tão contra o seu uso indevido. O maior potencial de fala faz seu uso indevido algo mais trágico. No entanto, a maioria dos discursos é um desperdício patético na melhor das hipóteses – sobre esportes, fofocas, cultura pop, etc. (Esta é talvez porque o Rambam acrescenta a observação acima – “Isso, no entanto, é o discurso da maioria das pessoas”. Não foi realmente necessário que ele escrevesse isso em um trabalho na lei judaica. Era quase como se o Rambam, um dos escritores mais nítidos e concisos que Israel já conheceu, permitiu que um suspiro desapontado emergir em sua escrita. O que um trágico desperdício de tudo o que torna o homem precioso!)
E assim, os sábios nos avisam nunca abusarmos de nossa habilidade divina para falar. Não é apenas uma questão das palavras desperdiçadas. É um pouco de ferramenta que D-us nos concedeu a expressar nossas almas e usá-la para expressar nossos corpos – nossos desejos físicos e impulsos animais. E tal é apenas uma trágica degradação de algo precioso e sagrado. (Tudo isso não é para mencionar usando nosso discurso para insultar e tornar maligno – usando o próprio poder de nossas almas para destruir em vez de construir. Isto é incidentalmente porque os sábios tomam maldições e insultos tão a sério. Estamos jogando com uma força muito real e muito perigosa.) O discurso é um presente de cima. E como todos os presentes divinos, é meramente confiado a nós – para ser usado na maneira como deseja D-us. Devemos fazer um bom investimento do que D-us nos deu.
Eu gostaria agora de trazer um novo ângulo para essa discussão. Até agora, dissemos que, uma vez que a fala é uma mercadoria tão preciosa que não devemos desperdiçar em nosso mundo ou vendê-la aquém do seu potencial. Eu acho que, ao mesmo tempo, é importante reconhecer que o silêncio é mais do que apenas falta de fala desperdiçada. Ela gera algumas qualidades muito positivas., portanto não desperdice palavras!
Baruch há Shem!
Tradução: Mário Moreno.