Shemot – nomes
Shemot – nomes
Êx 1:1–6:1; Is 27–28; 29:22-23; Jr 1:1–2:3; I Co 14:18-25.
Na semana passada, concluímos nosso estudo de Bereshit (Gênesis), o primeiro dos cinco livros 
de Moshe, com a morte de Ia´aqov e de seu filho, Joseph. Esta semana, começamos a estudar o segundo livro — Shemot (nomes)— chamado de Êxodo em nossas Bíblias.
Este segundo livro de Moshe foi originalmente chamado Sefer Yetziat Mitzrayim (O livro da partida do Egito). Então veio a ser conhecido como Shemot de sua frase de abertura, Ve-eleh shemot (e estes são os nomes).
“Estes pois são os nomes dos filhos de Israel, que entraram no Egito com Ia´aqov; cada um entrou com sua casa” (Êx 1:1). O nome em portugues para Sefer Shemot—Êxodo— vem do termo grego ‘exodos‘ (a partida) e é derivado da Septuaginta, a antiga Tradução grega das escrituras hebraicas.
Este livro descreve a formação do povo de Israel como uma nação, sua escravidão no Egito e sua libertação da escravidão.
Israel torna-se um grande povo
Israel tinha chegado ao Egito (Mitzrayim) como uma medida temporária para evitar a fome na terra de Canaã. No entanto, sua permanencia no Egito eventualmente levou a sua escravização.
Embora, os filhos de Israel (Ia´aqov) tenham chegado ao Egito como um soma total de 70 pessoas, D-us os abençoou, e cresceram em uma multiplicidade que Faraó encarava-as como uma ameaça em potencial e, portanto, obrigou-os a trabalhos forçados.
Para suprimir seus números, o Faraó ordenou que todos meninos hebreus – bebês – fossem mortos ao nascerem. Desde que o faraó do Egito deu uma ordem que violou os mandamentos de D-us, as parteiras hebraicas desobedeceram a ordem do faraó.
“As parteiras, porém, temeram a Elohim, e não fizeram como o rei do Egito lhes dissera, antes conservavam os meninos com vida” (Êx 1:17).
As parteiras temiam a D-us mais do que eles temiam homem e Ele recompensou-as por isso. “E aconteceu que, como as parteiras temeram a Elohim, estabeleceu-lhes casas” (Êx 1:21).
Quando matar todos os meninos judeus no nascimento não funcionou, o Faraó recorreu a uma outra forma: afogá-los. “Então ordenou Faraó a todo o seu povo, dizendo: A todos os filhos que nascerem lançareis no rio, mas a todas as filhas guardareis com vida” (Êx 1:22).
O caso de desobediência divina
Enquanto somos ordenados a obedecer aqueles que tem autoridade sobre nós, não precisamos fazê-lo se eles desobedecem as leis de D-us.
No passado, quando as ordens de um ímpio e mau governo significava desobedecer a D-us, muitos mártires judeus escolheram a morte ao longo de uma vida de desobediência a D-us.
Nunca devemos lealdade ao nosso governo para reinar supremo sobre nossa lealdade ao rei do universo.
Podemos aprender uma lição de história da igreja. Durante o Holocausto, a lealdade da maioria silenciosa da Igreja católica Romana e a igreja protestante eram pró- Hitler. Ao invés de enfrentar os nazistas e defender o povo judeu, muitos líderes da igreja escolheram deliberadamente evitar o conflito com o regime de Hitler. Através de muitos tácitos e evidentes atos ultrajantes de conformidade, a igreja foi infiel a D-us e traiçoeira para o povo judeu.
A Igreja nunca pode cometer esse mesmo erro novamente sob o governo do próximo anti-Messias; nossa lealdade primária deve permanecer com D-us, apesar de ela ter coragem e de colocar-se em pé contra uma maré do mal.
“O IHVH é a minha luz e a minha salvação; a quem temerei? O IHVH é a força da minha vida; de quem me recearei?” (Sl 27:1).
D-us promete abençoar os que abençoarem a Israel e amaldiçoar os que amaldiçoarem-no (Gn 12:3). O que as Nações fizerem a Israel, D-us irá retornar a eles da mesma forma.
Se olharmos para o fim do regime egípcio que oprimiu Israel, D-us afogou os egípcios machos assim como os egípcios afogaram os bebês judeus.
“Então dirás a Faraó: Assim diz o IHVH: Israel é meu filho, meu primogênito. E eu te tenho dito: Deixa ir o meu filho, para que me sirva; mas tu recusaste deixá-lo ir; eis que eu matarei a teu filho, o teu primogênito” (Êx 4:22-23).
Enquanto as consequências de ferir Israel, primogênito de D-us, são mais onerosas, as recompensas da bênção de Israel são motivo de regozijo.
A fé de uma mãe e a intervenção de D-us
“E foi-se um varão da casa de Levi, e casou com uma filha de Levi. E a mulher concebeu, e teve um filho, e, vendo que ele era formoso, escondeu-o três meses” (Êx 2:1-2).
Um infante masculino no Egito foi poupado do terrível destino de ser afogado no Nilo por causa da fé e a desenvoltura de sua mãe, para não mencionar a intervenção sobrenatural de D-us. Quando Moshe nasceu, ele foi escondido por sua mãe durante três meses.
Quando a mãe dele já não podia escondê-lo, ela o colocou em uma Arca construída de juncos e colocou-o à tona no rio enquanto sua irmã assistia a distância (Êx 2:3).
Esta é a segunda de apenas duas vezes que o Hebraico esta palavra para arca (tevah) é usado no Tanach, sendo a primeira a arca que Noé construiu para salvar a si mesmo e sua família do dilúvio (Ver Gn 6:14).
A filha de faraó encontrou o bebê Moshe e teve compaixão dele, mesmo sabendo que ele era um hebreu. Ela o chamou de Moshe, porque ele fora retirado (mashach) das águas (Êx 2:10).
Enquanto mashach não é a palavra exata usada esta passagem da escritura por causa do arranjo gramatical da frase, o nome Moshe vem a raiz da palavra para retirar ou puxar, que é mashach.
Moshe foi amamentado pela própria mãe judia até que ele envelhecia. Ela então o entregou à filha do Faraó, que o levou como seu próprio filho Moshe.
“E sendo o menino já grande, ela o trouxe à filha de Faraó, a qual o adotou; e chamou o seu nome Moshe, e disse: Porque das águas o tenho tirado” (Êx 2:10).
Moshe: O desenvolvimento de um líder
“E aconteceu naqueles dias que, sendo Moshe já grande, saiu a seus irmãos, e atentou nas suas cargas; e viu que um varão egípcio feria a um varão hebreu, de seus irmãos” (Êx 2:11).
D-us permitiu que Moshe, o futuro Redentor (Goel) de Israel pudesse ser instilado em sua infância com o conhecimento de D-us, de sua mãe judia, porque ele não cresceria entre seu povo judeu, para que ele não adotasse a mentalidade de escravo-vítima. Em vez disso, Moshe foi criado em um palácio egípcio como realeza. Apesar disto, ele sentiu-se compelido a ajudar seus irmãos e administrar a justiça contra a opressão egípcia ao seu povo.
Quando Moshe chegou a virilidade, ele testemunhou um egípcio golpear um Israelita e ele matou o egípcio.
Ao invés de receber um “Obrigado” pela sua ajuda, Moshe foi acusado pela primeira vez, mas não pelos egípcios e sim por seus próprios irmãos: “Quem te fez governante e juiz sobre nós?” (Êx 2:14).
Quando o Faraó soube que Moshe havia matado um egípcio, ele tentou matá-lo, então Moshe fugiu do Egito para o deserto com medo pela sua vida.
Preparando Moshe para Pastorear Israel
“E aconteceu depois de muitos destes dias, morrendo o rei do Egito, que os filhos de Israel 
suspiraram por causa da servidão, e clamaram; e o seu clamor subiu a Elohim por causa de sua servidão. E ouviu Elohim o seu gemido, e lembrou-se Elohim do seu concerto com Avraham, com Itshaq, e com Ia´aqov; e atentou Elohim para os filhos de Israel, e conheceu-os Elohim” (Êx 2:23-25).
Embora Moshe sentisse o chamado de D-us na sua vida no Egito para libertar seu povo, Ele não estava pronto para cumprir essa missão. Tribunais de todos o Egito e Faraó Não tinham esquecido dele.
Para se preparar para o que estava por vir, ele primeiro precisava gastar 40 anos cuidando ovelhas em Midyan (Midiã).
Lá no deserto, Moshe encontrou favor com Jetro, um sacerdote midianita, e se casou com sua filha Zípora. Moshe teve um filho a quem ele chamou Gérson, um nome hebreu que compreende
a palavra “Ger” significando “estranho” e “Sham” significado “lá”.
Entendemos com isso que Moshe não tivesse esquecido o seu povo. Sentiu-se um estranho numa terra estranha (Êx 2:21–22).
Apesar da sensação de perda e alienação que Moshe experimentara, D-us o estava preparndo para retirar os filhos de Israel de sua escravidão no Egito.
Respondendo ao apelo
“E apareceu-lhe o anjo do IHVH em uma chama de fogo do meio duma sarça; e olhou, e eis que a sarça ardia no fogo, e a sarça não se consumia. E Moshe disse: Agora me virarei para lá, e verei esta grande visão, porque a sarça se não queima” (Êx 3:2-3).
Finalmente, depois de 40 anos de pastoreio a rebanhos do seu sogro, do meio de uma sarça ardente, Moshe ouve o chamado de D-us para voltar ao Egito para retirar os israelitas da sua cruel escravidão.
A lição que podemos aprender com isto, é que as pessoas com um destino podem passar anos em uma posição humilde antes de D-us chama-los para o serviço. D-us às vezes nos testa em pequenas coisas antes exaltando-nos para maiores. Nós precisamos ter paciência com o timing de D-us e esperar na expectativa esperançosa.
Aqui na sarça ardente, o Senhor identificou-se a Moshe, não como um novo ou D-us estranho que Moshe não conhecia, mas como o D-us de seus pais. “Disse mais: Eu sou o Elohi de teu pai, o Elohi de Avraham, o Elohi de Itshaq, e o Elohi de Ia´aqov. E Moshe encobriu o seu rosto, porque temeu olhar para Elohim” (Êx 3:6).
D-us confirmou a Moshe que os israelitas são seu povo, e que ele tinha ouvido seus apelos.
“E agora, eis que o clamor dos filhos de Israel chegou a mim, e também tenho visto a opressão com que os egípcios os oprimem. Vem agora, pois, e eu te enviarei a Faraó, para que tires o meu povo (os filhos de Israel) do Egito” (Êx 3:9-10).
Na opinião de qualquer pessoa sã, tirar a Israel do Egito necessitaria de um exército poderoso. Moshe deve ter pensando nisso e ficado espantado que D-us estava enviando apenas um homem — ele — a convencer faraó para soltar o povo de D-us.
Depois de passar muitos anos no deserto, ele tinha sido quebrado e humilhado. Sua reação honesta era ‘quem sou eu para fazer esta coisa grande?’ “Quem sou eu que devia ir ao Faraó e trazer os israelitas de Egito?” (Êx 3:11).
Muitos de nós também olhamos para nossa própria inadequação e duvidamos que D-us iria possivelmente quer nos usar.
O que é a única coisa que realmente precisamos? Garantia de D-us que ele estará conosco!
“E Elohim disse, ‘eu estarei com você’” (Êx 3:12).
Que era, que é e está para vir
“E Elohim disse mais a Moshe: Assim dirás aos filhos de Israel: O IHVH Elohim de vossos pais, o Elohi de Avraham, o Elohi de Itshaq, e o Elohi de Ia´aqov, me enviou a vós; este é meu nome eternamente, e este é meu memorial de geração em geração” (Êx 3:15).
Moshe sabia que ele não podia ir aos israelitas sob sua própria autoridade. Ele tinha aprendido esta lição dolorosa 40 anos antes. Desta vez, ele teve que ser enviado por uma autoridade divina.
Moshe, por isso, pergunta a D-us pelo nome real dele então ele teria uma resposta se os israelitas o testassem para ver se ele estava realmente agindo em nome de D-us (Êx 3:13-14). As palavras hebraicas que o Senhor dá para o nome dele são Ehye Asher Ehye. O que é comumente traduzido em portugues como eu sou quem eu sou, ou só estou, na verdade significa “eu serei o que serei” (Êx 3:14).
A resposta de D-us revela a sabedoria da pergunta de Moshe. D-us quer que Israel o conheça e deve, portanto, ter cuidado em fornecer a resposta.
Ele também instrui a Moshe para garantir aos filhos de Israel que IHVH, as quatro letras hebraicas, yud, Hei, vav, hei que compõem o nome sagrado de D-us, é que está mandando-o (Êx 3:15) [Na maioria das Bíblias em português, a palavra “Senhor” é inserido onde ocorreo IHVH.]
Este é um nome derivado da raiz da palavra “ser”.
Por isso, D-us é proclamado em sua natureza eterna: Ele é o D-us de quem era, que é, e que para sempre será!
Os anjos proclamam-isto continuamente ao redor do trono de D-us: “Cadosh, Cadosh, Cadosh (Santo Santo, Santo) é o IHVH Elohim todo poderoso, que era e é e está por vir” (Ap 4:8).
Em chamar-se ‘eu serei‘, D-us está dizendo que ele não tem início ou final. Ele está fora do tempo e pode entrar em nosso passado, presente e futuro para atender a nossa necessidade do momento.
A verdadeira natureza de D-us
Embora possa parecer às vezes que D-us esteja longe, e esconde-se em tempos de problemas, esta é apenas nossa percepção defeituosa, de tempo-limite. A verdade é que D-us é fiel para manter suas promessas para seus filhos do pacto em seu forma perfeita de tempo.
Podemos ver a partir desta Parasha que D-us é um D-us de liberdade que odeia injustiça, tirania, opressão e escravidão de todos os tipos.
Ele deseja libertar-nos para que possamos viver livres—livres do pecado, da culpa, de vergonha e de toda opressão.
E da mesma forma que ele enviou um homem, Moshe, para libertar seu povo, ele enviou Ieshua para libertar todos que seriam do seu povo.
Ieshua proclamou sua missão de cura e libertação em Nazaré, enquanto visitava a sinagoga. Num Shabat ele lê a Haftará, e proclama: “O Espírito do Senhor IHVH está sobre mim; porque o IHVH me ungiu, para pregar boas novas aos mansos: enviou-me a restaurar os contritos de coração, a proclamar liberdade aos cativos, e a abertura de prisão aos presos; a apregoar o ano aceitável do IHVH e o dia da vingança do nosso Elohim; a consolar todos os tristes” (Is 61: 1-2; Lc 4:16-19).
Que possamos entender nosso chamado paa libertar os cativos e buscar as ovelhas perdidas da Casa de Israel em todo o mundo!
Baruch ha Shem!
Tradução: Mário Moreno
Título original: “Shemot (Names)”.