Ações Elevatórias
Esta semana, Moshe nos ensina as leis da herança. Ele, na verdade, precisa da orientação celestial para ensiná-las, pois as esqueceu. E embora a herança se concentre principalmente na transmissão masculina, as leis da herança foram, na verdade, ensinadas a pedido de cinco mulheres que apresentaram uma queixa legítima a Moshe. A Torah nos diz: As filhas de Zelafeque, filho de Héfer, filho de Gileade, filho de Maquir, filho de Manassés, da família de Manassés, filho de Iosef, aproximaram-se — e estes são os nomes de suas filhas — Macla, Noa, Hogla, Milca e Tirza. Elas se apresentaram diante de Moshe, diante de Elazar, o sacerdote, e diante dos líderes e de toda a assembleia, à entrada da Tenda do Encontro, dizendo: “Nosso pai morreu no deserto, mas não estava entre a assembleia que se reunia contra Hashem na assembleia de Coré, mas morreu por seu próprio pecado; e não teve filho. Por que o nome de nosso pai deveria ser omitido de sua família por não ter tido filho? Dai-nos uma herança entre os irmãos de nosso pai.” E Moshe apresentou a reivindicação deles a Hashem. (Nm 27:1-5)

Muitos comentaristas discutem a expressão: “E Moshe apresentou a reivindicação deles a Hashem.” Observando o fato de que Moshe não conseguiu responder sobre isso no calor do momento, Rashi comenta que isso foi uma espécie de retribuição pelo anúncio anterior de Moshe (na Parashá Iitro) aos Filhos de Israel de que levariam as pequenas questões aos juízes inferiores, enquanto ele julgaria quaisquer questões difíceis. No caso da pergunta das filhas de Tzelafchad, ele não foi capaz de responder sozinho; em vez disso, precisava de uma consulta celestial.
Mas a expressão “e Moshe apresentou a reivindicação delas a Hashem” parece nos dizer mais. Não diz “e Moshe perguntou a Hashem” o que fazer. De fato, a Torah usa a expressão “vayakrev”, que significa “ele aproximou”. E nesse sentido, o que a Torah quer dizer ao afirmar que Moshe aproximou a reivindicação deles a Hashem?
Após o falecimento do Rebe Satmar anterior, o Rabino Yoel Teitlebaum, seu sucessor, o Rebe Sigeter, veio a Monsey para prestar suas homenagens ao meu reverenciado avô, Rabino Yaakov Kamenetzky, de abençoada memória, que na época era o Rosh mais velho Yeshivá do mundo Yeshivá lituano. Junto com o Rebe, veio um grupo significativo de seus chassidim, que se apegaram ao vidente recém-nomeado e estavam muito curiosos para vivenciar este primeiro encontro entre o líder chassídico e o renomado sábio lituano.
Os chassidim entraram na casa e começaram a se empurrar para a frente da mesa. Meu avô, acostumado a uma conduta ordeira, pediu que os chassidim também se sentassem. Ele mencionou que havia cadeiras dobráveis em seu porão.
Um por um, cada um dos chassidim trouxe uma cadeira do porão, desdobrou-a e sentou-se. Depois de assistir a essa cena se repetir, Rav Yaakov não conseguiu se conter.
Quando alguém carrega uma cadeira do porão e depois se senta nela, ele não passa de um carregador de cadeira. Mas se cada um de vocês trouxesse uma cadeira para outra pessoa, vocês se tornariam mais elevados. Em vez de carregadores de cadeira, vocês se tornariam homens de bom coração, ba’alei chessed, que se ajudam mutuamente! Com quase a mesma ação, vocês se transformariam de carregadores de cadeira. em pessoas santas que suam por seus amigos! Vamos afastar nossas ações de nós mesmos e aproximá-las de Hashem!
Um dos maiores atributos de um líder espiritual é enxergar as ações de seu rebanho sob uma luz sagrada. Rav Nachum Yisrael, de Lipna, explica que Moshe não via o pedido das filhas de Tzelafchad como um mero pedido monetário ou territorial. Em vez disso, ele o via como um pedido espiritual. Assim, ele aproximou a reivindicação delas de Hashem. Moshe interpretou suas ações não como desejos egoístas relacionados a imóveis, mas sim como uma busca espiritual para perpetuar a herança de seu pai por meio de uma participação na Terra Santa.
E ninguém menos que o próprio Hashem confirmou sua suposição! Hashem confirma a afirmação: As filhas de Tzelafchad falam corretamente (ibid v. 7).
O verdadeiro sinal de um líder da Torah é enxergar a espiritualidade nas ações de seu rebanho ou fazer pequenos ajustes que garantirão que ações mundanas se tornem sagradas.
Tradução: Mário Moreno

