Basta
O Sefer Devorim começa com Moshe repreendendo os judeus por suas falhas durante sua jornada de 40 anos pelo deserto. Em um esforço para preservar a honra dos judeus, Moshe Rabbeinu faz alusão a alguns de seus pecados passados, mencionando apenas o local onde pecaram: “O Mar Vermelho, entre Parã e Tofel e Lavan e Hazerote“. Essas palavras se referem aos lugares onde os judeus pecaram no deserto. Mas então Moshe acrescenta mais um lugar: “Di Zahav“.
Rashi explica que esta é uma referência ao pecado do Bezerro de Ouro, e “Di Zahav” significa “Ouro Suficiente”. A Guemará em Brachot nos conta que Moshe, em um esforço para defender os judeus, disse a Hashem que os judeus não eram totalmente culpados pelo pecado do Bezerro de Ouro porque “Tu lhes deste tanto ouro, até que eles disseram ‘basta'”. A abundância de ouro os levou a pecar.
Ainda há um detalhe preocupante. Conhecemos o famoso ditado dos sábios: “Ninguém morre com metade de seus desejos realizados” e “Aquele que tem cem desejos, duzentos”. Como é possível que os judeus no deserto estivessem satisfeitos com o ouro que receberam? Por que disseram: “Basta”?
Um neto do Rav Michel Yehuda Lefkowitz zt”l, um Rosh Yeshiva de Ponovezh em Bnei Brak, comprou um presente para seus avós – uma linda placa de espelho para a porta da frente, totalmente personalizada com o nome hebraico “Lefkowitz” gravado – um ornamento doméstico padrão em Israel. No entanto, algumas semanas se passaram e a porta da frente permaneceu vazia. Rav Lefkowitz não colocou a placa de identificação.
Ele finalmente se aproximou do avô e perguntou por que ele não estava usando a placa de identificação. Rav Lefkowitz hesitou antes de finalmente admitir a verdade. “Nosso apartamento é antigo”, ele começou, “e a porta da frente já viu dias melhores.” Se eu colocar a placa de identificação, é apenas uma questão de tempo até que alguém sugira que eu troque a porta. Afinal, a placa de identificação deve combinar com a decoração do apartamento. Assim que a porta for trocada, alguém sugerirá que as paredes internas sejam repintadas. Uma coisa levará à outra e, em pouco tempo, estarei morando em um apartamento completamente redecorado! Prefiro viver uma vida muito mais simples, com o mínimo de distrações, e servir a Hashem com todas as minhas habilidades.
Meu avô, Rav Binyamin Kamenetzky, zt”l, oferece a seguinte explicação: “Antes que a inclinação ao mal, yetzer horah, se tornasse parte do ser interior do homem, o homem era puro. Ele era capaz de suportar a pressão e os desejos por prazer físico e posses. Mas depois que Adão pecou ao comer da Árvore do Conhecimento, a inclinação ao mal tornou-se parte dele, e a infame luta diária do homem começou.
Quando os judeus receberam a Torah no Monte Sinai, e Hashem se revelou com toda a sua glória, eles alcançaram um nível espiritual tão elevado que sua impureza cessou (“paska zuhamasan”). A inclinação maligna deixou seus corpos e os afetou apenas externamente. Quando tomaram o ouro e as riquezas dos egípcios nas margens do Mar Vermelho, conseguiram se controlar. Pegaram o que precisavam e então disseram: “Basta!”.
Durante o tempo em que lamentamos os dois Batei Mikdash – ambos destruídos em Tisha B’av, nós também podemos olhar ao redor, para o mundo em que vivemos, e ver como somos afortunados por termos o que precisamos. Neste ponto da história, quando Hashem não está mais habitando em Seu Beit Hamikdash, precisamos realmente de mais uma pepita de ouro? Também podemos nos sacrificar por Hashem e dizer: “Basta!”
Tradução: Mário Moreno.
