Abrindo Espaço para o Chefe
“Bendito serás na cidade e bendito serás no campo” (Dt 28:3)
A Torah ensina que, entre as bênçãos que Hashem nos concede, está a de sermos abençoados na cidade e no campo. O Midrash afirma que as bênçãos na cidade resultam das mitzvot de tztitzit, sucá, acendimento das velas de Shabat e “challah”, uma porção de massa retirada para o Kohen. As bênçãos no campo resultam da realização de “leket”, o grão que cai da colheitadeira, e de “shikcha”, o grão que é esquecido pela colheitadeira, ambos os quais devem ser deixados para os pobres, bem como de “pe’ah”, um canto do campo que também é deixado para os pobres. (Devarim Rabbah #7) Existem muitas outras mitzvot que podem ser realizadas na cidade e no campo. Por que o Midrash especifica isso?
As demais bênçãos neste capítulo são expressas com pronomes possessivos, ou seja, “abençoado será o fruto do teu ventre e o fruto da tua terra… o teu cesto de frutas… os teus celeiros“. (Dt 28:4-11) Por que a bênção neste versículo é registrada de forma diferente, “a cidade… o campo”?
O Talmud registra uma aparente contradição; um versículo afirma “La’Hashem ha’aretz u’melo’a” — “o mundo em sua totalidade pertence a Hashem”, enquanto outro afirma “ve’ha’aretz nasan livnei adam” — “Ele deu este mundo ao homem”. (Berachot 35a) O Talmud reconcilia esses dois versículos explicando que, antes de recitar uma bênção, ou seja, reconhecer Hashem como a fonte de toda a existência, o homem não tem permissão para participar deste mundo. No entanto, uma vez que o homem reconhece Hashem como a fonte de toda a existência, ele é autorizado a participar deste mundo e, devido a esse reconhecimento, ele é o recipiente da generosidade de Hashem. Receber uma bênção como recompensa não é independente das ações que a precedem. Em vez disso, a bênção é consequência de uma conexão com a Fonte. Ao nos conectarmos com Hashem, os canais de bênçãos se abrem para nós. O nível mais elevado de conexão ocorre quando realizamos atos que criam um espaço para a Presença Divina se manifestar neste mundo, bem como identificamos Hashem como a fonte de toda a existência.
O fio condutor entre todos os preceitos registrados pelo Midrash é que eles são eficazes na criação de um lugar para a Presença Divina neste mundo e reconhecem Hashem como a fonte de toda a existência. Rashi, na Parashá Emor, cita um Midrash que afirma que aquele que observa as mitzvot de leket, shikcha e pe’ah é considerado como tendo construído o Beit Hamikdash, o local supremo para a manifestação da Presença Divina. (Ex 23:22) O Talmud ensina que uma pessoa que usa tsitsit conecta os elementos deste mundo ao trono do Todo-Poderoso. (Menachot 43b) A sucá, que representa o “ananei Hakavod” – “nuvens de glória”, cria um recinto destinado a abrigar a Presença Divina. (Sucá 11b) Chalá e acender velas de Shabat são preceitos que visam promover “shalom bayit”, a harmonia conjugal. (Shabat 34a) Quando um lar é permeado por shalom bayit, isso indica que a Presença Divina é uma participante ativa no casamento. (Sotah 17a)
As duas bênçãos que o Midrash identifica expressam particularmente a noção acima mencionada. Como o versículo não descreve a cidade ou o campo com pronomes possessivos, apresenta-se uma situação em que o homem entende “La’Hashem ha’aretz u’melo’a” – “o mundo em sua totalidade pertence a Hashem”; ao reconhecer o lugar de Hashem neste mundo, o homem merece participar de sua abundância.
Tradução: Mário Moreno
