Um Lugar para Estar
“E aconteceu que, após o período de sete dias, as águas do Dilúvio estavam sobre a terra” (Gn 7:10)
De acordo com a maioria das opiniões haláchicas, “shivá”, o período de luto de sete dias observado após a morte de um parente próximo, não é uma obrigação imposta pela Torah, mas sim uma instituição rabínica. (Yoreh De’ah 398:1) Rashi cita uma alusão a shiva na parashá desta semana. Após Noach concluir a construção da Arca, Hashem atrasou o início das chuvas por sete dias. Rashi cita o Midrash que afirma que Hashem esperou até que o justo Matusalém falecesse, antes de punir o mundo. Os sete dias que antecederam o dilúvio foram o período de shiva observado após sua morte. (Gn7:10)
É costume confortar um enlutado com a frase “Hamakom yenachem eschem besoch she’ar aveilei Tzion v’Yerushalayim” – “Hashem (lit. “o Lugar”) deve confortá-lo entre os demais enlutados de Sião e Jerusalém”. (Shabat 12b) Hashem tem outros nomes, como “Rachum” ou “Chanun”, que refletem Sua misericórdia e compaixão e, portanto, parecem mais apropriados para esta ocasião. Por que usamos a denominação “Makom” – “Lugar” neste caso? Como esta frase é uma fonte de conforto para um enlutado?
Em relação a Hashem, o Midrash afirma “M’komo shel olam v’lo Ha’olam mekomo” – “o mundo está contido no espaço de Hashem e não Hashem no espaço do mundo”. (Bereshit Rabá 68:9) Nossos Sábios nos ensinam que o espaço não era uma realidade preexistente. Em vez disso, quando Hashem trouxe o mundo à existência, Ele criou a realidade do espaço. Consequentemente, Hashem não existe no espaço; o espaço existe na realidade de Hashem.
O nome de Hashem que reflete essa noção é “Makom” – “Lugar”. Portanto, é apropriado usar especificamente a denominação “Makom” ao confortar um enlutado. A sensação de perda precipitada pela morte de um ente querido decorre do sentimento de que o falecido não existe mais na mesma realidade que os vivos. Em tempos em que a comunicação à distância era inexistente, a migração de um membro da família para um país distante não invocaria a mesma sensação de perda que a perda causada pela morte, pois há conforto em saber que um ente querido continua a existir no mesmo espaço que nós. A denominação “Makom” reflete a noção de que tudo está dentro do espaço de Hashem. Portanto, mesmo que o falecido tenha deixado nossa própria realidade percebida, ele continua a existir na realidade criada por Hashem.
Embora ele possa estar em um plano de existência diferente, ele continua a compartilhar o mesmo espaço que nós. Este conceito é uma grande fonte de conforto para os enlutados.
A Arca Sagrada
“Dois a dois, eles chegaram a Noach…” (Gn 7:9)
Na parashá desta semana, Hashem instruiu Noach a construir uma “teivah” – “arca”. Quando a teivah foi concluída, os animais e pássaros vieram a Noach por vontade própria. (Gn 7:9) Citando um Midrash, Rashi afirma que somente os animais que permaneceram fiéis à sua espécie, sem corromper seu caminho, foram aceitos pela teivah. (Gn 6:20) Presumivelmente, foi Hashem quem instruiu Noach sobre quais animais permitir a bordo. Por que Rashi formula seus comentários de uma maneira que implica que a teivah determinava se os animais deveriam ou não ser permitidos? Por que a Torah dedica tantos versículos à descrição da teivah? O que ganhamos ao conhecermos cada detalhe da construção da teivah?
O Midrash cita um versículo de Kohelet que afirma: “Quando o espírito do Administrador estiver sobre você, não deixe seu lugar”. (Koheles 10) O versículo, explica o Midrash, faz alusão a Noach, que não se despediu da teivah até que Hashem o instruísse a fazê-lo, dizendo: “Saia da Arca”. (Gn 8:16) O Midrash conclui que Noach entendeu que, assim como precisava de permissão para entrar na teivah, também precisava de permissão para se despedir dela. (Bereishit Rabbah 34:4) Por que Noach precisava de autorização para deixar a teivah?
O Ramban comenta que o grande número de diferentes espécies de animais, além da comida necessária para sustentá-los, não poderia ser acomodado pelas dimensões da teivah. Claramente, toda a viagem foi de natureza milagrosa. (Gn 6:19) Viver em condições milagrosas se traduz em uma manifestação maior da presença de Hashem. A teivah era um veículo que abrigava a presença de Hashem e continha níveis tremendos de “Kedusha” – “santidade”. O Roke’ach faz a conexão entre a teivah e o Aron Kodesh usado para abrigar a Torah, que também é chamado de teivah no Talmud. (Sefer Haroke’ach Parshas Noach) Como este era um lugar tão sagrado, Noach precisava de permissão para entrar e sair. Esta mensagem é transmitida pelo Midrash quando cita o versículo “Quando o espírito do Administrador (ou seja, a santidade de Hashem) estiver sobre você, não deixe seu lugar”.
A Santidade da teivah não toleraria nenhum animal que tivesse corrompido seu caminho. Portanto, Rashi afirma que somente os animais que permaneceram fiéis à sua espécie foram aceitos pela teivah.
Ao longo da Torah, descobrimos que, quando um local ou recipiente está sendo construído para abrigar a Kedushá de Hashem, as dimensões e descrições do item são registradas em grande detalhe. Da mesma forma, a Torah elabora a construção da teivah.
Tradicionalmente, ao final de cada parashá, forma-se uma palavra contendo o valor numérico do número de versículos nela contidos. Essa palavra é conhecida como “siman” e alude a um tema importante discutido na parashá. A Parashá Noach menciona o siman “Betzalel”, que foi o arquiteto do Mishkan e o indivíduo que construiu a teivah que abrigava o “luchot” – “Decálogo”.
Tradução: Mário Moreno
