Melhor Pessoalmente
Qual é a diferença entre “Shlach Lecha”, que D-us disse aos judeus no deserto na época de Moshe, e “Lech-Lecha”, que D-us disse a Abraão nesta parashá desta semana? Quando você envia algo, você permanece onde está. Quando você entrega pessoalmente, você também vai ao destino.
É como quando as pessoas dizem que não podem comparecer ao seu evento, “mas estarei lá em espírito”. É claro. A menos que planejem morrer nesse meio tempo, D-us me livre, elas não estarão lá em espírito. O que elas realmente querem dizer é algo como: “Estarei pensando em você e espero que tudo corra bem mesmo sem mim”.
É uma boa ideia, exceto quando a presença de uma pessoa é realmente necessária. Isso é o que D-us estava dizendo aos espiões com as palavras “shlach lecha”, que mesmo que eles estivessem planejando espionar a terra pessoalmente, suas verdadeiras personalidades permaneceriam no acampamento no deserto porque era lá que seus corações estavam. Eles não estavam indo em sua missão para abraçar a aliá. Eles iriam encontrar uma desculpa para rejeitá-la.
D-us, que conhece os segredos mais profundos do coração de uma pessoa, também conhecia os deles, mesmo que eles ainda não os tivessem aprendido. Quando Ele disse ao povo “shlach lecha”, Ele estava basicamente dizendo que eles estavam fadados ao fracasso antes mesmo de partirem, bem, pelo menos fisicamente. No caso deles, eles foram fisicamente ao “evento”, mas foi o espírito que deixaram no acampamento que não sobreviveu.
É por isso que D-us complementou Sua ordem a Abraão com: “Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai” (Gn 12:1). Ele estava lhe dizendo: “Para que isso funcione, você precisa romper todos os laços com o lugar de onde veio. Caso contrário, você não estará indo para si mesmo, mas para longe de si”, como os espiões acabariam fazendo centenas de anos depois.
Lech lecha não se aplica apenas a ir para a terá de Israel, que D-us nem sequer mencionou pelo nome. Não importa para onde uma pessoa esteja indo fisicamente ou espiritualmente, ela está sempre em uma jornada para si mesma, para a pessoa que ela está destinada a ser. Basta ver o quanto mudamos de ano para ano sem nem mesmo tentar, tudo isso baseado no mehus da pessoa — seu ser interior.
Mais profundamente, a vida é uma jornada para a alma. Começamos como um ser no útero e, em seguida, passamos para uma existência guiada pelo corpo ao nascer. O resto da vida serve para retornar a uma vida guiada pela alma, mas desta vez com o corpo a bordo. Chamamos alguém que faz isso de tzaddik e alguém que vai na direção oposta de rasha — pessoa má.
O resto de nós somos beinonim, pessoas que estão no meio do caminho, que têm dias bons e dias ruins, períodos positivos e negativos. Podemos oscilar entre o crescimento inspirado e o retraimento abatido. Mas pelo menos ainda estamos no jogo, por mais difícil que seja permanecer nele.
O fato de tantas pessoas terem partido em busca de si mesmas, de uma forma ou de outra, mostra que saber quem somos em essência é essencial para a felicidade. Quando as pessoas não sabem, geralmente se distraem com prazeres materiais e se dizem felizes quando, no fundo, sabem que não são.
Isso ajuda a responder a uma pergunta que muitos psicólogos têm feito nos últimos anos. Eles querem entender por que tantas pessoas em uma sociedade que tem tanto podem estar mais distantes da satisfação do que nunca. É uma das gerações mais ansiosas desde a Segunda Guerra Mundial.
Mas essa é a resposta. O extremismo material não é a fonte da alegria, mas a medida de quanto ela nos falta. Apenas uma coisa torna uma pessoa verdadeiramente feliz na vida: o autoconhecimento completo. E quando ela o possui, descobre que precisa de pouco mais. Qualquer outra coisa que ela tenha na vida é apenas a “cereja do bolo”.
Era isso que D-us realmente prometia a Avraham Avinu com “lech lecha”, e a qualquer outra pessoa disposta a seguir seus passos espirituais.
Tradução: Mário Moreno.
