A Oitava Dimensão
A Oitava Dimensão
“Aconteceu no oitavo dia…” Assim, abre a seção da Torah de Shemini (“O Oitavo”), que descreve 
os eventos do dia em que o Tabernáculo, o santuário portátil construído pelo povo de Israel no Deserto de Sinai, foi inaugurado.
Era o “oitavo dia” porque seguia um período de “treinamento” de sete dias, durante o qual o Tabernáculo era erguido todas as manhãs e desmontado todas as noites, e Aarão e seus quatro filhos eram iniciados no kehunah (sacerdócio). Mas foi também um dia que nossos sábios descrevem como possuindo muitos “primeiros”: era um domingo, o primeiro dia da semana; foi o primeiro da Nissan, marcando o início de um novo ano; foi o primeiro dia que a Divina Presença veio habitar no Santuário; o primeiro dia da kehunah; o primeiro dia de serviço no Santuário; e assim por diante. Existe até uma opinião de que este foi o aniversário da criação do universo.
Com tantos “primeiros” associados a este dia, por que a Torah se refere a ele – e por extensão, a toda a Parashá – como “o oitavo dia”?
O ciclo
O número sete figura de forma proeminente em nosso cálculo e experiência do tempo. Mais familiar, é claro, é o ciclo de trabalho / descanso de sete dias que compreende a nossa semana, uma reconstituição dos originais sete dias da criação, quando “em seis dias D-us fez os céus e a terra… e no sétimo dia Ele descansou.” Cada Shabat, portanto, completa uma revolução completa do ciclo original, após o qual começamos de novo desde “o primeiro dia” – yom rishon, como o domingo é chamado na Língua Sagrada.
É por isso que muitas observâncias do ciclo de vida judaica são acontecimentos de sete dias. Dois festivais de sete dias marcam nosso ano – Páscoa, que vai de 15 a 21 de Nissan, e Sucot, que ocorre exatamente seis meses depois, em Tishrei 15-21. Um casamento é celebrado por uma semana cheia de sheva brachot (“sete bênçãos”), e a morte de um ente querido, D-us nos livre, é lamentada por sete dias (Shivah). Existem os sete dias limpos de niddah (mulher menstruada), o período de treinamento de sete dias antes da inauguração do Santuário (shiv’at yemei milluim), o período de purificação de sete dias da impureza ritual e vários outros “setes”. Assim, a liberdade da Páscoa, a alegria de Sucot, o vínculo do casamento, a reconciliação com a perda e todas essas outras características da vida judaica são assimiladas em todas as sete dimensões do tempo criado.
Nossos anos também seguem o ciclo da criação: seis dias de trabalho são sucedidos por um ano sabático de Shemittah (“suspensão”). Na Terra de Israel, todo trabalho agrícola é suspenso no sétimo ano e a produção da terra é declarada gratuita para todos. Também suspensos no ano de Shemittah estão todas as dívidas privadas e os termos de servidão de servos contratados.
Por fim, nossos sábios descrevem toda a história humana como uma semana de sete milênios, consistindo em 6.000 anos de trabalho humano no desenvolvimento do mundo de D-us e um sétimo milênio que é “totalmente Shabat e descanso, para a vida eterna” -a era de Mashiach.
Os cabalistas explicam que os sete dias da criação incorporam as sete sefirot (atributos divinos) que de D-us emanaram de si para definir e caracterizar sua relação com a nossa existência. Portanto, sete não é apenas o número elementar do tempo, mas de todas as coisas criadas e da realidade criada como um todo. Isto é especialmente verdadeiro do ser humano, que foi criado à “imagem de D-us”: o caráter humano é composto por sete unidades (amor, restrição, harmonia, ambição, devoção, conexão e receptividade), espelhando os sete atributos que D-us assumidos como do criador do universo.
Matéria e Espírito
Cada uma das sete unidades de tempo incorpora as características particulares de sua respectiva sefirah. Mas, em termos mais gerais, o ciclo consiste em duas fases principais: mundanidade (chol) e santidade (kedushah). Seis dias de trabalho mundano são seguidos por um dia de descanso espiritual; seis anos trabalhando a terra, por um ano de suspensão e desvinculação do material; seis milênios dedicado à lutando com e desenvolvimento do mundo físico, por um sétimo milênio em que a única ocupação de todo o mundo será o conhecimento de D-us.
A palavra da Torah para “santo”, kedushah, significa literalmente “removido” e “separado”. Seus nomes para o sétimo dia, Shabat, e para o sétimo ano, Shemittah, significam respectivamente “cessação” e “suspensão”. Pois a santidade requer total desligamento de todos os envolvimentos materiais. A fim de experimentar a santidade e espiritualidade do Shabat, devemos cessar todo trabalho material; a fim de entrar em contato com a santidade da terra no ano Shemittah, devemos suspender todo trabalho físico em seu solo e todas as reivindicações de propriedade sobre sua produção; a fim de experimentar a bondade divina e a perfeição de nosso mundo na era de Mashiach, devemos primeiro alcançar um estado no qual não haja “ciúme nem competição” por sua riqueza material.
[Isso não quer dizer que o Shabat não tenha efeito sobre o resto da semana, que o ano Shemittah não influencia profundamente o relacionamento do fazendeiro com sua terra durante os outros seis anos do ciclo, ou que a idade de Mashiach é divorciada a jornada de trabalho das gerações da história. Pelo contrário: a função primária desses sábados é fornecer visão espiritual, fortaleza e propósito para os períodos mundanos de seu ciclo. Mas, para fazer isso, eles devem ser mantidos distintos e separados. Somente quando as fronteiras entre o sagrado e o mundano são estritamente impostas é que podemos experimentar a santidade em nossas vidas, e então estender sua visão e influência para nossos empreendimentos mundanos.]
No entanto, apesar de sua natureza transcendente, o sétimo dia, ano e milênio são partes constituintes dos ciclos da criação. A materialidade e a espiritualidade podem diferir muito – até o ponto da exclusividade mútua -, mas ambas são parte da natureza: ambas são regidas pela estrutura de leis que definem a realidade criada.
Na verdade, o próprio fato de que a santidade exige a cessação e suspensão de todas as coisas mundanas indica que ela também tem seus limites. Isso significa que, assim como existe uma natureza física que define e delimita o escopo das coisas e forças físicas, também o reino do espiritual tem sua “natureza” – seu próprio conjunto de leis que definem o que é e o que é não é, onde pode existir e onde não pode, e como e de que maneira pode se fazer sentir além de seus limites invioláveis. Assim, enquanto o conceito de transcendência parece a antítese da definição, a transcendência é em si uma definição, pois se define (e, portanto, se confina) como além e distinta do material.
Isso oferece uma visão sobre uma passagem chave no relato da Torah sobre a criação. Em Gênesis 2:2, lemos: “D-us concluiu no sétimo dia a obra que Ele tinha feito.” Isso parece contradizer a segunda parte desse mesmo versículo, que diz: “E no sétimo dia descansou de toda a obra que havia feito”. Se a obra da criação foi concluída no sétimo dia, então o sétimo dia foi um dos dias da criação; mas se o sétimo dia é o dia em que D-us descansou de toda a obra que Ele tinha feito, havia apenas seis dias da criação e um sétimo dia de Shabbat- cessação do trabalho.
Nossos sábios explicam: “O que estava faltando no mundo? Descanso. Quando veio o Shabat, veio o descanso.” O descanso – transcendência e espiritualidade – é uma criação própria. Embora removido da natureza do material, é parte de uma natureza maior – a natureza da realidade criada, que inclui o reino do espiritual, bem como o reino do material.
Círculo e Circunferência
Se o número sete define a realidade natural, o oito representa aquilo que é superior à natureza, a 
circunferência que abrange o círculo da criação.
Sete inclui matéria e espírito, mundanidade e santidade, envolvimento e transcendência, mas como componentes separados e distintos do ciclo da criação; a sétima dimensão exercerá sua influência sobre as outras seis, mas apenas de uma maneira transcendente – como uma realidade espiritual e sobrenatural que nunca será verdadeiramente internalizada e integrada no sistema. Em contraste, oito representa a introdução de uma realidade que está além de toda natureza e definição, incluindo a definição de “transcendência”. Esta oitava dimensão (se podemos chamá-la de “dimensão”) não tem nenhuma limitação: ela transcende e permeia, além da natureza, mas também totalmente presente nela, igualmente além da matéria e do espírito e igualmente dentro deles.
Assim, o pacto da circuncisão, que liga o judeu a D-us em um vínculo que substitui todas as naturezas e convenções ao mesmo tempo que permeia cada canto e fissuras da vida, é celebrado no oitavo dia de vida. O Santuário (Tabernáculo), cujo papel era fazer com que a realidade infinita de D-us uma presença habitando no mundo físico, foi inaugurada no oitavo dia após um período de treinamento de sete dias. O festival de Shemini Atzeret (“Oitavo Dia de Retenção”), cuja função é internalizar a luz transcendente e abrangente da sucá, ocorre no oitavo dia seguinte aos sete dias de Sucot. Sete ciclos de Shemitah são seguidos por um ano de Jubileu caracterizado pela liberdade (ou seja, liberdade de todos os limites) em vez de apenas “suspensão”. E o sétimo milênio messiânico da história será seguido pelo supra-histórico “mundo vindouro” (olam ha-ba), no qual a realidade divina se unirá à realidade criada de maneiras que não podemos nem mesmo especular em um mundo onde finito e infinito são mutuamente exclusivos. Nas palavras do Talmud (Berachot 34b), “Todos os profetas profetizaram apenas a respeito dos dias de Mashiach; em relação ao mundo vindouro, “nem com os olhos se viu um D-us além de ti, que trabalhe para aquele que nele espera” (Isaías 64:4).
Tradução: Mário Moreno.
Baruch há Shem!