Consistência da Torah
O Talmud relata que D-us fará uma seudah para tzaddikim no Mundo vindouro, e quando chegar a 
hora de se curvar após a refeição, Ele oferecerá o shel Brochah de Kos a Avraham. Avraham, no entanto, recusará a incrível honra de liderar o bentching porque ele gerou Ishmael, manchando-o.
O Talmud continua e diz que D-us então se voltará para Itzchak e fará a mesma oferta. Ytzchak também recusará pelo mesmo motivo, tendo gerado Eisav. Ia´aqov também deixará passar a grande honra, mas por ter se casado com duas irmãs enquanto ambas estavam vivas, algo que a Torah proibiria mais tarde. A taça será finalmente passada para David HaMelech, que não só aceitará a homenagem, como também indicará com entusiasmo que está apto a fazê-lo (Pesachim 119b).
É um pedaço de gema interessante que levanta algumas questões e leva a algumas respostas fascinantes. Mas uma questão não é tão óbvia que surge apenas por causa de uma mitsvá na parashá desta semana:
Se um homem tem duas esposas, uma amada e a outra desprezada, e elas lhe dão filhos … e o filho primogênito é da desprezada, quando ele lega sua propriedade a seus filhos, ele não pode dar ao filho da amada precedência de primogenitura sobre o filho da desprezada, o filho primogênito. Em vez disso, ele deve reconhecer o primogênito, o filho da desprezada, e dar-lhe uma parte dupla em tudo o que possui, porque ele é o primeiro de sua força e tem o direito de primogenitura. (Devarim 21:15-17)
E isso é exatamente o que Ia´aqov tinha e fazia. Ele tinha duas esposas, uma que a Torah diz que amava, Raquel, e outra que a Torah diz que ele odiava, Lia. Mas foi Leah quem primeiro deu à luz um filho, Reuven, a quem Ia´aqov mais tarde se referiu como “o primeiro de sua força”. E, no entanto, seu direito de primogênito foi usurpado pelo filho de Rachel, Iosef. Outra razão para adiar o direito de flexão?
Admitindo-se que essa proibição não seja tão severa quanto casar com duas irmãs durante suas vidas, mas dar à luz Ishmael e Eisav era uma proibição afinal? Por que isso não foi um ataque também contra Ia´aqov Avinu?
A resposta está na própria Torah, com a ajuda de Rashi:
Reuven, você é meu primogênito, minha força e o primeiro de meu poder. [Você deveria ter sido] superior em posição e superior em poder. [Você tem] a inquietação da água; [portanto,] você não terá superioridade, pois você subiu no leito de seu pai; então você profanou [Aquele que] subiu na minha cama. (Devarim 49:3-4)
[Você tem] a inquietação e a pressa com que se apressou em mostrar sua raiva, semelhante à água que se apressa em seu curso. Portanto, você não receberá mais todas essas posições superiores que foram adequadas para você. Você subiu no leito de seu pai e profanou aquele nome que subiu em meu leito. (Rashi)
Aparentemente, o próprio Reuven desfez seu direito a primogênitura, não Ia´aqov.
A verdade é que, mesmo sem o erro de Reuven, o direito de primogenitura parecia destinado a passar dele para Iosef, algo que seu nome realmente sugere:
Leah concebeu e deu à luz um filho, e chamou-o de Reuven, pois disse: “Porque D-us viu minha aflição, agora meu marido me amará.” (Bereshit 29:32)
Ela disse: “Veja a diferença entre meu filho e o filho do meu sogro, que vendeu a primogenitura para Ia´aqov. Este (Reuven) não o vendeu para Iosef, e ele não lutou contra ele, mas até mesmo tentou tirá-lo do buraco.” (Rashi)
Claramente, se Reuven estava decidido a mudar antes de acontecer, não pode haver reclamação contra Ia´aqov Avinu. E se Leah o batizou assim, deve ser porque ela também aceitou a inevitabilidade da situação futura. Todos sabiam que Raquel era a akeret habayit, a “mãe da casa”, até mesmo Lia.
É interessante como isso foi até mesmo um problema para os Avot. Ia´aqov pegou o bechor – direito do primogênito – de Eisav, comprando-o para as lentilhas. Iosef parecia ter conseguido com hora marcada. Tudo é função da Providência Divina, especialmente o nascimento (Shabat 156a). Se alguém nasce bechor, não é essa a vontade do céu? Por que mudar?
Só porque alguém nasceu um bechor, não significa que o Céu deseja que ele permaneça o bechor. Assim como a Providência Divina providência para que alguém nasça bechor, também pode fazer com que alguém perca o bechor ou o tire dele, se não for digno de mantê-lo. Isso é o que aconteceu com todos os bechorim no Monte Sinai quando eles não responderam ao chamado de Moshe, “Quem é por D-us, venha até mim!” Eles perderam o direito de ser cohanim.
Em um sentido mais geral, toda a nação judaica é chamada de bechor de D-us. É um direito. Na verdade, é mais um mérito, como ser um Mamlechet Kohanim – Nação dos Sacerdotes. É um potencial que todo judeu tem que viver, o que fazemos “sendo para D-us”, como Moshe chamou. Como o Chofetz Chaim disse a um jovem Rabino Shimon Scwabb em seu caminho para a América nos anos 30: “Da próxima vez que D-us clamar‘, Quem é por D-us, venha até mim! ’, Certifique-se de atender.” Este conselho se aplica a todos nós.
O problema é que não é tão claro o que está sendo dito. Quando Moshe fez a pergunta, todos puderam ver e ouvi-lo, e o que ele estava dizendo. Hoje, como sabemos que essa pergunta está sendo feita?
Problemas. Nos últimos 15 anos, pelo menos, os eventos forçaram as pessoas a pular do muro e tomar decisões sobre questões morais. A maneira como as coisas acontecem nos faz pensar que são apenas outras pessoas que as causam, e que ninguém realmente se importa com o que eles decidem. Eles estão errados. É D-us fazendo com que as pessoas causem os eventos que nos obrigam a tomar uma posição, de uma forma ou de outra, de seguir um caminho ou outro.
Quem é por D-us, venha a Mim, ou seja, quem é pela moralidade e está do Meu lado?
Outra diferença entre o caso em nossa parashá e Ia´aqov Avinu é que a mulher odiada na parashá supostamente era uma yafat toar, uma mulher cativa que foi forçada a se converter para se casar com seu captor judeu. Foi outro péssimo resultado de ouvir o ietzer hará. Leah pode ter se convertido ao modo dos Avot, mas certamente não com força, e não por escolha de Ia´aqov.
Como diz o Talmud, toda a mitsvá da mulher cativa é falar com o soldado que não consegue controlar seu ietzer hará. Se a Torah se esquiva das conversões desejadas, quanto mais é contra as conversões forçadas. Além disso, que tipo de casamento pode resultar de tal cenário e que tipo de filhos eles terão? A Torah diz que ela será insultada pelo marido e eles terão filhos rebeldes.
Imagine como ela deve ter se sentido. Ela foi roubada de sua casa e então forçada a ficar feia. Isso por si só foi provavelmente suficiente para fazê-la chorar, se o luto pela perda de seus pais não o fizesse. Que pessoa deseja passar por tamanha humilhação e comportamento vil?
Exatamente. É como o que o Talmud diz em outro lugar sobre uma pessoa que não consegue parar de pecar. O Talmud aconselha que eles vão a uma cidade onde ninguém os reconhece, colocam roupas pretas como um enlutado e cometem o pecado. Tosafot explica que a Torah não fornece um meio “kosher” de pecar. É criar um abalo emocional que deve despertar a pessoa para o quão baixo ela está afundando, de modo que ela fará teshuvá antes de pecar, não depois.
Da mesma forma, a Torah faz com que o soldado trate seu prisioneiro dessa forma, com a esperança de que ele se recupere e termine o episódio mais cedo. Assim, ele pode evitar profanar o nome de D-us e se humilhar neste mundo e no próximo. É o mussar que lhe dá a oportunidade de se desencorajar de pecar.
E é mussar para todos nós. Antes que uma pessoa faça algo questionável do ponto de vista da Torah, ela deve parar e considerar o custo. Na verdade, não precisa ser algo proibido, como comer comida treif. A comida pode ser totalmente kosher, mas o desejo irresistível de comê-la pode ser extremo e fora do lugar. Quando se trata de espiritualidade, você pode ser um pouco “extremo” às vezes. Mas quando se trata de realização material, exatamente o oposto é verdadeiro.
A parasha da última semana incluiu uma mitsvá de ser tamim com D-us. Rashi explica que isso significa que uma pessoa não deve tentar imaginar o futuro antes que aconteça. Você pode planejar, mas não pode prever. Aprenda com o passado, faça o melhor que puder no presente e deixe D-us cuidar do futuro.
A raiz da palavra é “tam”, uma palavra que foi usada para descrever Ia´aqov Avinu na Parasha 
Toledot. Alguns dizem que significava que ele era puro, ou inocente, ou mesmo ingênuo do mundo, mas no bom sentido. Mas, uma vez que Ia´aqov Avinu também é o representante do traço da verdade, isso também deve significar que ele era verdadeiro.
Ele não simplesmente não mentiu. Ele também fez a caminhada que ele falou. Em outras palavras, suas ações eram consistentes com o que ele sabia. Se ele aprendeu uma verdade, ele rapidamente a integrou em sua visão de mundo e adaptou sua vida para viver de acordo com ela. Foi assim que ele, seu pai e seu avô ganharam o título de “carruagem de D-us”
Disseram-me uma “piada” no último Shabat que muitos podem se relacionar. Dois parceiros de estudo sentaram-se para aprender e um disse ao outro: “Na noite passada, sonhei com D-us”.
“Não pode ser”, disse seu amigo. “A Gemara diz que só sonhamos à noite com coisas em que pensamos durante o dia. Quando você se levantava de manhã, você orava. Então você veio e aprendeu a manhã inteira, depois do qual você orou novamente. Então você aprendeu a tarde inteira e orou novamente à noite. Isso foi seguido por mais algum aprendizado. Então, quando você teve tempo para pensar em D-us?”
Essa é a diferença entre apenas falar o que falar e seguir em frente. Qualquer um pode aprender e cumprir mitzvot, mas é necessário um indivíduo atencioso e espiritualmente sensibilizado para se conectar a D-us enquanto aprende e cumpre mitzvot. Essa é a consistência que D-us busca em nós, e esse é o tipo de consistência pela qual estamos sendo julgados em Rosh Hashanah.
Tradução: Mário Moreno.