A Revelação sobre o Dreidel
Você conhece as regras de Dreidel? Você gira um pião com quatro letras hebraicas. Um Gimmel 
ganha o prêmio inteiro, um Hei ganha metade, Nun não ganha nada e por um Shin você deve pagar. Além do significado cabalístico inerente por trás desse método, existe a origem prática Yiddishe. Gimmel significa Gantz, significando “a coisa toda”. Hei é para Halb, o que significa “metade”. Nun significa Nisht ou “nada”. E Shin é para Shtell arein ou “colocar”.
Esses são quatro modos básicos de ser, dependendo da pessoa, de seu período de vida ou de um dia específico. Todos nós temos nossos dias no Gimmel. É quando sentimos que tudo está indo muito bem e saindo de uma forma sensacional. (Já faz um tempo, hein?) Temos nossos dias Hei, quando as coisas estão indo muito bem. O Nun e o Shin não precisam de explicação.
Mas cada uma dessas letras representa apenas uma face do Dreidel – apenas um único ângulo ou perspectiva do todo. O que as letras significam? Qual é o “todo” do Dreidel? Ness Gadol Hayah Sham, “um grande milagre aconteceu lá.” Isso se refere ao grande milagre de Chanucá que ocorreu na Terra Santa. A situação parecia terrível e sem esperança. Eles estavam definitivamente tendo um dia Shin. O compromisso de algumas pessoas mudou a situação (como um Dreidel) e trouxe o milagre e a salvação de D’us.
Os Macabeus não se preocuparam com o fato de estarem sendo oprimidos e perseguidos. Eles se concentraram no Gimmel que estava do outro lado do Shin. E então eles agiram para criar um veículo para um milagre Divino.
É vital lembrar que, qualquer que seja a letra que pareçamos receber em um determinado momento da vida, ela faz parte de um Dreidel. E esse Dreidel está nos dizendo que milagres acontecem. Podemos transformar as situações sombrias da vida na luz brilhante da Chanuká Menorá. Isso depende de nossa fé no plano de D’us e de nosso compromisso em criar um veículo para o milagre.
O Dreidel na Bíblia?
Com base neste tema, encontramos uma “coincidência” fenomenal com essas quatro letras do Dreidel. O primeiro lugar onde essas letras ocorrem como uma palavra na Torá é na Parashá (Leitura da Torah) de Vayigash (Gênesis 44-47, sempre próximo a Chanuká), onde soletram a palavra Goshnah, que significa “para Goshen“.
O Patriarca Ia´aqov estava enviando seu filho, Judá, à cidade egípcia de Gósen para estabelecer uma casa de estudo, antes da transferência de Ia´aqov e de toda a sua família para aquela terra. Nosso patriarca sabia que aquela era uma terrível descida ao exílio. Mas ele olhou para todas as letras do Dreidel e percebeu que escondidas no exílio estão as sementes da redenção. O estudo deve continuar, especialmente no exílio. Enquanto formos capazes de reter a informação Divina vital, o exílio não pode ter controle sobre nós. E nosso estudo e desempenho se tornam o veículo para a redenção final.
Isso é semelhante à origem do Dreidel. Segundo a tradição, durante os tempos de opressão grega, o estudo da Torah era proibido. Quando as crianças estavam estudando, elas mantinham um Dreidel por perto para puxar e brincar caso fossem descobertas. (Um pouco o oposto de nossa experiência na escola hebraica, talvez.) Na época, os alunos podem ter pensado que o jogo era uma distração de seu verdadeiro propósito na vida. Mas, na verdade, D’us esconde Seu semblante para mostrar nosso compromisso e conexão com ele. É tudo uma questão de revelar o Divino nos lugares menos prováveis. Isso é o que é um milagre.
O Dreidel foi a fórmula para eliciar a verdade subjacente da alma judaica.
O Dreidel e Mashiach
E mais uma ideia. Se você somar o Gematria (o valor numérico hebraico) das letras do Dreidel, você obtém 358 (Nun (50) + Gimmel (3) + Hei (5) + Shin (300) = 358). Este é o mesmo valor que Mashiach (Mem (40) + Shin (300) + Yud (10) + Chet (8) = 358), o Messias. Quando o Mashiach vier, ele ensinará a cada indivíduo como ver o propósito Divino em cada faceta da vida. Até o tempo de exílio e escuridão serão iluminados.
Podemos ter nos concentrado em uma letra em particular. Mashiach nos ensinará a ver que tudo na vida é uma tapeçaria da maravilha Divina.
Tradução: Mário Moreno.