Ajuda Amorosa
“Então, você deve dizer ao meu mestre para Esav, ‘Assim disse seu servo Ia´aqov,” Eu estive com 
Lavan e demorei até agora. E eu adquiri bois e jumentos, rebanhos, servos e servas, e enviei para dizer [isso] ao meu senhor, para achar favor aos seus olhos.” (Bereshit 32:5-6)
EXISTEM MUITAS canções bonitas no mundo, e algumas realmente lindas no mundo judaico especificamente. Mas, na minha opinião, uma das canções mais emocionantes que já ouvi e cantou é também uma curta zemirah de Shabat que foi composta pelo Rebe Elimelech de Lizhensk (1717-1787), o autor da famosa obra, “Noam Elimelech.”
A música em si é linda, mas as palavras vão direto da alma para a alma:
Em vez disso, D-us instila em nossos corações a capacidade de ver os atributos positivos de nossos amigos e não seus defeitos. Deixe que cada pessoa se dirija ao seu vizinho da maneira adequada e desejada por você. Não vamos, D-us nos livre, ter qualquer ódio contra outro indivíduo. Fortalece-nos no nosso amor por Ti, como é evidente e conhecido por Ti. D-us, que tudo seja agradável diante de ti. Amém, que seja a Tua vontade.
Não sei quantos bilhões de canções foram compostas desde que o homem deixou o Jardim do Éden, mas nunca vi ou ouvi uma que abordasse a questão de “shalom bayit” dessa perspectiva. Muitas pessoas são inseguras demais para olhar para os outros da maneira descrita acima, seja valorizando-se demais aos próprios olhos ou desvalorizando-se. O Rebe de Lizhensk viu claramente o problema e pediu a ajuda de D-us para resolvê-lo.
Os rabinos disseram que “sinnut chinum – ódio infundado” destruiu o Segundo Templo, e será necessário “ahavat chinum – amor incondicional” para reconstruí-lo. O Talmud acrescenta a isso que uma geração em que o Templo não foi reconstruído é considerada aquela em que foi destruído, ou seja, culpada de continuar com o legado mortal de ódio infundado.
Isso precisa ser consertado. Parece que, se não resolvermos o problema, a Providência Divina o fará. O Holocausto não fez distinção entre judeus religiosos e seculares, entre um grupo de judeus ortodoxos e outro. Ao contrário, todas as diferenças externas que faziam uma seita parecer e se sentir diferente das outras foram removidas à força até que todos usássemos os mesmos uniformes listrados de prisioneiros e carregássemos as mesmas tatuagens nos braços.
Uma grande parte do problema é que a Torah promove a excelência espiritual. Elogia a adesão aos seus caminhos e castiga aqueles que os deixam ou simplesmente não os levam a sério o suficiente. Existe até uma Torah mitzvah para se preocupar com os erros que os outros cometem e apontá-los para que o “pecador” possa fazer as pazes e limpar seu ato. “Cada um com o seu” não é realmente uma forma da Torah de olhar para o resto da comunidade.
É por isso que os irmãos de Iosef o venderam. Eles eram grandes pessoas, cuja única preocupação era a direção do futuro povo judeu. Eles viram como Iosef se comportou e projetou sua abordagem na futura nação. Eles não gostaram do que viram e previram que acabaria por levar a bezerros de ouro, o que aconteceu num futuro distante, nos dias de Yeravam, um descendente de Iosef.
Aparentemente, embora sua solução para o problema percebido estivesse errada, eles interpretaram mal Iosef e o que D-us pensava dele. Custou-lhes muita angústia no final, ter que conviver com um pai inconsolável e um mirante equivocado por 22 anos. No final, shalom bayit foi alcançado, embora não em seus termos, mas em Iosef.
Quando você mistura insegurança na imagem, fica ainda pior. Pelo menos os irmãos eram l’shem Shemayim – altruístas (embora a Torah fale sobre sentimentos de ciúme e até ódio). Quantas pessoas podem dizer honestamente que suas críticas aos outros, ou mesmo sua repulsa, vêm de um bom lugar? Sim, eles podem encontrar alguma razão na Torah para o que pensam e dizem, mas a questão é: é realmente D-us e a Torah que eles estão defendendo, ou eles estão apenas se escondendo atrás deles para racionalizar seu comportamento anti-shalom bayit?
O Talmud diz que o ietzer hará (mau instinto) se levanta todos os dias para matar uma pessoa, e que sem a ajuda de D-us, a pessoa não poderia prevalecer. (Kiddushin 30b). Mas antes que uma pessoa levante a mão e grite: “Parece que estou sobrevivendo muito bem e não recebo ajuda de D-us“, ela deve saber duas coisas. Em primeiro lugar, como meu Rosh Yeshivah costumava dizer, a morte tem muitas formas. Ele chamou perda de tempo de suicídio parcial, e quem não faz isso?
A Cabala explica que simplesmente baixar os níveis espirituais também é chamado de “morte”. Por exemplo, quando a Torah diz que Moshe morreu, significa que ele entregou as rédeas da liderança a Yehoshua, e não falou mais com D-us como antes. De acordo com alguns, ele não morre de fato até que termine pessoalmente de escrever a última palavra da Torah.
Da mesma forma, Rachel disse a Ia´aqov que se ela continuasse sem filhos, ela seria como uma pessoa morta. O Talmud cita essa razão, entre outras, para uma pessoa viva ser considerada morta em algum nível. Portanto, antes que uma pessoa pense que impediu seu yetzer hará de “matá-la”, ela deve reconsiderar quantas vezes age como uma pessoa morta, graças ao seu yetzer hará.
A segunda coisa a saber é que qualquer sucesso que possamos ter contra as tendências “assassinas” do ietzer hará pode ser o resultado da ajuda divina que deixamos de pedir, mas recebemos de qualquer maneira. O erro, muitos descobriram, é atribuir grandeza espiritual a seus próprios esforços. Leva apenas um tempo para que D-us retenha Sua ajuda para que uma pessoa descubra com que facilidade e rapidez podem ser vítimas das maquinações de seu ietzer hará. Muitas grandes pessoas fizeram isso e nunca perceberam isso antes da própria morte.
Então, peça a ajuda de D-us. Isso é o que o Rebe Elimelech de Lizhensk fez em sua música. Ele reconheceu o quão forte é o ietzer hará, especialmente quando se trata de depreciar outras pessoas. Ele não confiou em sua própria grandeza espiritual para vencer aquela batalha. Ele pediu ajuda a D-us, e o registro mostra que ele conseguiu. Sua bondade para com os outros é lendária.
Uma coisa é certa, o ciúme é um grande obstáculo para a paz com os outros. Foi o ciúme de Esav que afastou Ia´aqov de casa por 36 anos no total. Como o Pri Tzaddik aponta em vários lugares, o ciúme é um dos três principais klipot, traços espirituais negativos. Os outros dois são ta’avah, desejo de conforto material e ga’avah, ou arrogância.
Essas três características são caracterizadas por três animais diferentes, o boi-da-costa (ciúme), o burro-chamor (desejo) e o cachorro-kelev (arrogância), que, historicamente, foram personificados por três povos diferentes, respectivamente: Esav, Ishmael e Amalek. As primeiras letras das três características são: Chet-Shin-Chof, que significa “choshech” ou “escuridão“.
Enquanto Ia´aqov estava voltando para casa, ele confrontou Eisav e enviou-lhe a seguinte mensagem antes da reunião:
“Então, você deve dizer ao meu mestre para Eisav, ‘Assim disse seu servo Ia´aqov,” Eu estive com Lavan e demorei até agora. E eu adquiri bois e jumentos, rebanhos, servos e servas, e enviei para dizer [isso] ao meu senhor, para achar favor aos seus olhos” (Bereshit 32:5-6).
Os rabinos já destacaram que as palavras “im Lavan garti – eu estive com Lavan”, aludem ao fato de que ele cumpriu todas as 613 mitzvot, mesmo enquanto vivia com um indivíduo tão mau, em um ambiente tão espiritualmente desfavorável. Ia´aqov queria insinuar a Eisav que D-us ainda estava do seu lado, já que ele permaneceu leal a Ele mesmo em um lugar tão difícil.
E as palavras “e adquiri bois e jumentos”? Ele estava contando algo a Eisav com isso, ou pelo menos nós? Sim. Ele estava indicando que também dominava as duas tendências do ietzer hará, ta’avah e kinah – desejo e ciúme. A única questão é: de que adianta contar a alguém que não os domina? Eisav poderia ter respondido: “Grande coisa! Eu ainda tenho ciúme e desejos … então me perdoe enquanto eu me vingarei de você, embora você seja espiritualmente perfeito!”
Mas esse é exatamente o ponto. Como o Talmud ensina, D-us trabalha por medida por medida (Sanhedrin 90a), o que significa que você recebe de volta o que distribui. Até os cientistas estão mostrando que a energia que geramos tem muito a ver com a energia que experimentamos de fora. Pessoas positivas recebem de volta positividade, e pessoas negativas, negatividade. É assim que o universo parece funcionar.
Pelo menos é assim que algumas pessoas gostam de explicar. Nós o chamamos, ou melhor, Ele, 
D-us. Como escreveu David HaMelech em Tehilim, D-us “sombreia” uma pessoa; assim como uma sombra responde da mesma forma aos movimentos da pessoa, D-us também responde a nós de acordo com a maneira como agimos. Faz parte do método educacional divino, ajudar uma pessoa a usar melhor o seu tempo neste mundo.
Portanto, assim como as pessoas gostam de dizer: “Cuidado com o que deseja, você pode conseguir!” você também pode dizer: “Tenha cuidado ao responder à realidade porque ela provavelmente se tornará sua!” Se você vai permitir a si mesmo ter ciúme dos outros, então você descobrirá que os outros ficarão com ciúme de você, e isso nem sempre é o elogio que as pessoas fazem parecer ser.
Tem a ver com o conceito de ayin hará – mau-olhado, mas não da forma como a maioria das pessoas pensa a respeito. Não é como se alguns azarassem os outros, merecidos ou não. Tem mais a ver com julgamento divino. Porque toda vez que deixamos alguém com ciúmes de nós, somos nós que somos julgados para determinar nosso próprio valor para ganho ou perda. Você não pode causar dor a outra pessoa sem chamar a atenção de D-us e ser julgado por causa disso.
Por outro lado, o ciúme de outra pessoa não pode prejudicá-lo se você não for a fonte dele, o que significa que você não fez nada fora do normal para causar esse ciúme. Algumas pessoas são, tragicamente, apenas ciumentas, como Esav. Mas, se como Ia´aqov, o ciúme não está em seu caráter, então D-us fará com que o ciúme dos outros possa não te machucar.
Tradução: Mário Moreno.