Mário Moreno/ agosto 25, 2022/ Artigos

A verdadeira bênção

Como você sabe que está certo? Essa foi a pergunta que passou pela minha cabeça durante uma conversa que tive com alguém algumas semanas atrás. Ele estava expressando sua opinião com bastante força, como se apenas ele pudesse estar certo, embora eu não pudesse concordar totalmente com ele. Ele parecia pensar que a maneira como via as coisas era a única maneira correta. Ficou claro para mim que ele carecia de informações cruciais para saber o contrário, havia sido influenciado por fontes externas e tinha bloqueios emocionais que remontavam às experiências da primeira infância.

Para ser justo, eu tive que me fazer a mesma pergunta. Como eu sei que estou certo? Eu também me sinto fortemente em relação à minha abordagem da vida e nego todas as outras. Quem pode dizer que eu também não careço de informações cruciais para saber o contrário, que não fui influenciado por fontes internas e que não tenho meus próprios problemas emocionais pessoais me empurrando em minha direção?

A pessoa com quem eu estava tendo minha discussão é muito brilhante. Ele também é muito bem educado no conhecimento secular, do qual há muito. E mesmo que mais tarde em uma discussão diferente ele lamentou quantos estudos científicos mais tarde provaram ser fraudulentos, ele tem muito mais respeito e confiança nos pensadores ocidentais do que nos rabinos da Gemara. Portanto, se algo na Gemara ou em uma fonte semelhante da Torah não fala com ele, ele imediatamente assume que é errado, arcaico, até perigoso para a sociedade. Ele nem mesmo considera que pode estar errado e que seu sentimento é incorreto.

Não é que eu também não tenha problemas com algumas das coisas que o incomodam. A diferença é que quando se trata da minha opinião versus a da Torah, eu cedo. Quando se trata de sua opinião versus a da Torah, ele faz a Torah ceder… ou assume que deveria. Ele certamente não pensa no que isso pode significar mais tarde, em seu último dia de julgamento. Ele gostaria de acreditar que não existe um, e que Gihenom é apenas um conceito que os rabinos sequestraram da teologia cristã durante a Idade Média e depois o incorporaram ao pensamento da Torah.

Este é um exemplo perfeito do que o Ohr HaChaim HaKadosh explicou sobre o Aitz HaDa’at Tov v’Ra e o Aitz HaChaim, a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal e a Árvore da Vida. Ele perguntou por que Adão trocou a Árvore da Vida pela Árvore da Morte, já que D-us disse a Adão que comer dela garantia que ele morreria. Ele respondeu que a Árvore da Vida era na verdade o tronco da árvore que não tinha fruto visível. A Árvore do Conhecimento era um ramo dela, como todas as outras árvores do jardim antes do pecado e, portanto, muito mais atraente. Como diz a Torah:

E a mulher viu que a árvore era boa para se comer e que era um deleite para os olhos… (Bereishit 3:6)

O Aitz HaChaim, diz o Ohr HaChaim, tinha um sabor muito melhor e tornava uma pessoa sábia, não apenas esperta. Mas uma pessoa só poderia descobrir isso se fosse corajosa o suficiente para comer de sua casca, o que era muito menos atraente do que o fruto proibido dos Aitz HaDa’at. É um erro que inúmeras pessoas cometeram inúmeras vezes ao longo da história. Meu amigo, aparentemente, era apenas mais uma dessas pessoas, apaixonada pelo “fruto” dos “Aitz HaDa’at” enquanto evitava o “latido” do Aitz HaChaim. Ele estava, se você me perdoa o trocadilho, latindo para a árvore errada.

A GEMARA DISCUTE a importância do temor de D-us no processo educativo:

Rabbah bar Rav Huna disse: Qualquer um que possua aprendizado sem o temor do Céu é como um tesoureiro a quem são confiadas as chaves internas, mas não as externas. Como ele pode entrar?

Rebi Yannai disse: “Ai da pessoa que não tem pátio e ainda faz um portão para o mesmo!”

Rav Yehudah disse: “O Santo, Bendito seja Ele, criou Seu mundo apenas para que as pessoas O temam”. (Shabat 31a)

Uma pessoa pode ser inteligente e arrogante? Algumas das pessoas mais arrogantes da sociedade são assim porque são muito inteligentes. Uma pessoa pode ser sábia e arrogante? Não. É uma contradição interna demais para se conviver, sem mencionar que é a arrogância que geralmente impede uma pessoa de ser sábia, como diz a Torah (depois que Adão se tornou “mais inteligente”):

E Ele expulsou o homem, e Ele colocou no leste de Gan Aiden o Keruvim e a lâmina da espada giratória, para guardar o caminho para a Árvore da Vida. (Bereshit 3:24)

Como Dovid HaMelech disse: “Os segredos de D-us para aqueles que o temem” (Tehilim 25:14). E como mencionado na semana passada, isso significa respeitar a D-us, respeitar a Torah e, claro, respeitar os responsáveis ​​por transmiti-la de geração em geração. Perca o respeito por qualquer um desses e os segredos da Torah se tornarão um livro fechado.

E quando dizemos segredos, não estamos falando apenas da Cabalá. Algo pode estar à vista, mas se uma pessoa não pode percebê-lo, é um mistério para eles. A pessoa com quem eu estava falando assumiu que o que ele viu sobre a Torah era tudo o que havia para ver, que o que ele entendia era tudo o que havia para entender. Ele simplesmente não podia ver o que eu podia ver.

Correção, ele só não queria ver o que eu vejo, ou entender o que eu entendo. Como eu sei? Algumas coisas são pessoais demais para serem mencionadas aqui, mas em geral, quando alguém quer ver o que estou dizendo, geralmente me pergunta mais sobre isso. Eles me questionam, me empurram para me explicar melhor. Eles podem ir embora ainda em dúvida sobre o que estou falando, mas não vão embora sem fazer um esforço conjunto para descobrir do que se trata. Eles preferem entender do que fugir de algo que pode ter grandes implicações sobre a maneira como estão vivendo suas vidas.

Porque, quando você vai direto ao assunto, a verdadeira essência do temor de D-us é a honestidade consigo mesmo, talvez uma das maiores características que uma pessoa pode ter. É o que permite que uma pessoa enfrente a verdade e ceda a ela quando ela se torna clara como a verdade, independentemente das consequências pessoais. Não permite que uma pessoa se iluda acreditando que pode racionalizar a Torah, mesmo que ainda não se encaixe nela.

Porque aqui está a coisa. Se D-us é D-us e a Torah é a Torah, teremos que responder por todas as vezes que agimos de forma contrária. E desculpas como “Eu não sabia que era verdade” ou “Parecia tão antiquado…” ou “Nunca me ensinaram o verdadeiro significado disso” etc. D-us não vai olhar apenas para o quanto foi aprendido. Ele também vai ver como fomos honestos com nós mesmos sobre o que aprendemos e nossas intenções e fontes de motivação.

Você não precisa temer a D-us para conhecer os “segredos” do conhecimento ocidental, o Aitz HaDa’at Tov v’Ra. É por isso que muito disso pode ser falsificado por fontes de conhecimento secular excessivamente zelosas ou inescrupulosas. O homem fez um trabalho notável de aprender tanto com o próprio mundo e acumular vastos depósitos de conhecimento. Mas sempre pertencerá apenas à categoria de Aitz HaDa’at, e nunca terá a sabedoria do Aitz HaChaim – Torah.

Mas você precisa ter temor de D-us para que a Torah penetre em sua mente e coração, e se não tiver, é um bom momento para começar a olhar para sua auto-honestidade. E não se engane pensando que, porque você está se safando de algo, não está apenas cavando ainda mais fundo. D-us tem muita paciência e está perfeitamente disposto a deixar uma pessoa escolher o caminho errado na vida por toda a vida. É um mérito conhecer a verdade, não uma realidade automática. Essa é a verdadeira bênção que Moshe começa na parashá desta semana. É uma maldição não conhecer a verdade.

Isso é verdade em qualquer época do ano, mas especialmente agora, começando com Rosh Chodesh Elul. Rosh Hashaná está chegando e estamos começando a nos preparar para isso. Bem, pelo menos aqueles que levam a sério o julgamento divino.

Existem muitas maneiras de se preparar para o Yom HaDin, algumas são apenas técnicas, como examinar o Machzor com antecedência para se familiarizar mais com ele. Algumas maneiras são mais psicológicas, como verificar o quão honesto você tem sido consigo mesmo sobre sua busca da verdade e viver de acordo com seus princípios. Porque é realmente sobre isso que nosso julgamento sempre trata. É por isso que Moshe disse na parashá da semana passada:

Agora, Israel, o que D-us, seu D-us, pede de você? Só temer a D-us… (Devarim 10:12)

Em outras palavras, o que D-us pede de nós, apenas que sejamos honestos conosco mesmos sobre a verdade. Completamente honesto, porque isso sempre o levará de volta a D-us e à Torah. Se ainda não foi, então você ainda não foi completamente honesto consigo mesmo.

Porque a auto-honestidade é chegar à alma da questão. Sua alma do assunto. O que significa ser honesto consigo mesmo? Com quem mais você vai ser honesto dentro de você? Quem é o seu eu?

Todos nós sabemos a resposta para essa pergunta, e é o que o Arizal enfatiza na primeira página do Sha’ar HaGilgulim: Você é sua alma, não seu corpo. Seu corpo é para sua alma o que sua roupa é para seu corpo, com uma GRANDE diferença. Suas roupas não têm nada a dizer sobre como você se sente ou o que você faz, pelo menos não como seu corpo. Seu corpo tem um instinto de sobrevivência, suas roupas não. Seu corpo acredita que tem algo a perder se seguir o caminho espiritual. Suas roupas não podem nem pensar nisso.

O que é então a auto-honestidade? É ser fiel à sua alma, porque ela só quer fazer o que é certo por D-us. Se isso não for verdade sobre você, então você pode tentar ser mais honesto consigo mesmo. É isso que a Corte Celestial vai verificar sobre você durante a Aseret Yemai Teshuvá.

Ain Od Milvado, Parte 15

MUITOS DIZEM que os melhores políticos ficam longe da política. Política é poder, e o poder corrompe até mesmo algumas das melhores e mais honestas pessoas. É preciso ter muito temor a D-us para resistir à prova de ser político.

A política também cria um grande teste para o eleitor. É tão fácil se distrair de Ain od Milvado quando se trata de eleições e políticos. As pessoas que concorrem a cargos dão a impressão de que são pessoas poderosas, e as pessoas que votam a favor ou contra elas também caem nessa. É uma ilusão, mas muito boa, que enganou muitos crentes em D-us ao longo da história.

Até mesmo Moshe Rabeinu reclamou disso na Parasha Devarim. Relatando a implementação do plano de Yitro para o sistema judiciário, Moshe lembrou às pessoas que eles queriam que assim pudessem encontrar um juiz que pudessem dobrar ao seu lado. Eles queriam usar sua influência para convencer o juiz a usar sua influência para decidir a seu favor.

Sério? E D-us em tudo isso? Ele não é o verdadeiro Juiz? Os juízes não estão apenas agindo como Seus emissários na terra para Suas decisões? Eles estavam planejando subornar a D-us? E o que realmente está acontecendo quando um juiz pode ser influenciado em uma direção ou outra?

A Gemara diz que quando os juízes se sentam para governar com verdade, a Shechinah habita entre eles. A Shechiná não os obrigará a julgar com verdade, porque essa deve ser sua escolha de livre arbítrio. Mas isso também não os impedirá de perverter a justiça, para que possam ser responsabilizados pelos danos que fizeram e por forçar D-us a corrigir seus erros por outros meios.

Não apenas isso, mas se alguém estiver procurando por um juiz corrupto, D-us providenciará um para eles. A pessoa que encontrar tal juiz pensará que é seu dia de sorte e poderá até aproveitar o resultado de seu esforço. Desta forma, quando D-us vier recolher mais tarde, Ele será capaz de mostrar a eles quão maior foi sua perda final em relação ao seu ganho original.

É por isso que algumas pessoas se abstêm de tais situações e de votar completamente. Eles têm medo de serem puxados na direção errada, como muitos já fizeram. Eles sabem como é fácil para o yetzer hara ir atrás da ilusão de pessoas com falso poder e escolher estar mais seguro longe de tudo.

A maioria das pessoas apenas vota. A maioria das pessoas apenas julga. A maioria das pessoas simplesmente vai ao tribunal. Você só precisa se lembrar antes de entrar e ao sair, e a cada momento intermediário que tudo isso é D-us. Os sistemas legal e político são apenas outra maneira muito elaborada de esconder a mão de D-us na vida, para nos dar outra chance de revelá-la.

Tradução: Mário Moreno.