“Pois neste dia, Ele efetuará expiação por vocês, para purificá-los. Diante de Hashem, vocês serão purificados de todos os seus pecados” (Lv 16:30). Fazia mais de 30 e poucos anos e eu estava começando um novo capítulo na vida, indo para a grande cidade de Nova York para aprender Torah com empresários, milionários e bilionários, homens da indústria. Uma coisa começou a me preocupar quando comecei. Eu sabia que havia uma diferença, naquela época, entre ter uma TV ou não ter uma. Esse era o desafio daquela época. (Lembram-se daqueles dias!?) Eu era alguém que havia escolhido manter meu foco longe de assuntos mundanos. No entanto, logo descobri que minhas viagens a Nova York, a Big Apple, estavam afetando meu nível básico de Kedushá. Eu estava mentalmente, fisicamente e emocionalmente exausto de viajar e de ter que redirecionar minha atenção o tempo todo. Eu me sentia como se estivesse vivendo na TV. Não importava se eu tinha ou não. O ambiente em si era tóxico para mim. Então, vim perguntar ao Rabino Ezriel Tauber ztl. o que eu deveria fazer. Ele não hesitou. Ele entendeu meu dilema imediatamente. Ele também trabalhava lá há muitos anos. Insistiu que eu fosse à Mikvá todos os dias. Isso significava acordar ainda mais cedo todos os dias antes de pegar o ônibus para a cidade. Ele me disse que o Rambam se

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Esta semana, a Torah nos fala sobre amar cada judeu. Ela acrescenta um versículo especial que nos exorta a sermos especialmente sensíveis a um tipo especial de judeu: o convertido. “Quando um prosélito habitar entre vocês, em sua terra, não o provoquem. O prosélito que habitar com vocês será como um natural entre vocês, e vocês o amarão como a si mesmos, pois vocês foram estrangeiros na terra do Egito — eu sou Hashem, seu D’us” (Lv 19:33-34) Uma pessoa que se converte tem o status de um judeu. Ela é um membro pleno da comunidade e todos os princípios sociais, morais e éticos se aplicam a ela. Embora possa estar isenta de leis específicas relativas ao “kahal” (que teriam implicações na lei matrimonial), ela é, de resto, tão igual quanto qualquer judeu. E é por isso que este versículo me incomoda. Afinal, se o convertido é judeu, por que precisamos de uma ordem especial nos dizendo para não infligir nenhum desconforto a ele? A Torah não nos disse no versículo 18: “Ame o seu próximo como a si mesmo?” Por que implorar aos judeus de nascença que sejam gentis com os recém-chegados por meio de uma série de ordens que parecem usar uma abordagem moral: “Você já foi um estrangeiro, então sabe como é?” Um convertido é judeu. E um judeu é um judeu é um judeu!

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A Parashá Tazria trata principalmente da praga fisioespiritual que afeta fofoqueiros e fofoqueiros com a praga das tzara’at. A tzora’at aparece como uma lesão branca em várias partes do corpo, e o estado do acometido depende de sua tonalidade branca, tamanho e desenvolvimento. O acometido não vai a uma clínica médica nem é internado em um hospital. Se acometido, é colocado em quarentena e depois reavaliado; se condenado, é expulso do acampamento judaico até se curar, um sinal de que se arrependeu de seus atos caluniosos. Um médico ou especialista médico não o avalia. Na verdade, toda a provação é avaliada, reavaliada, determinada e executada por ninguém menos que o Kohen. Além disso, a Torah não mantém esse detalhe em segredo. Nos 47 versículos que discutem a aflição física de tzara’at, o Kohen é mencionado nada menos que 45 vezes! “Ele será levado ao Kohen”, “O Kohen o examinará”, “O Kohen o declarará contaminado”, “O Kohen o colocará em quarentena”, “O Kohen o declarará puro” (Lv 13:1-47). Por que a Torah deve incluir o envolvimento do Kohen em todos os aspectos do processo? Mais ainda, por que a Torah menciona o envolvimento do Kohen em quase todos os versículos? Não seria bom ter um decreto abrangente: “Todo o processo é supervisionado e executado de acordo com o conselho do Kohen”. Os pais de uma criança deficiente mental ingressaram

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No momento mais importante da história de uma nação incipiente, a tragédia acontece. No oitavo dia das cerimônias inaugurais do Mishkan, em um cenário terrivelmente desastroso, a Torah nos conta que “os filhos de Arão, Nadav e Avihu, pegaram cada um sua panela de fogo, puseram fogo nelas e incensaram sobre elas; e trouxeram diante de Hashem um fogo estranho que Ele não havia ordenado que trouxessem”. Imediatamente, “um fogo saiu de diante de Hashem e os consumiu, e eles morreram diante de Hashem” (Lv 10:1-2). No versículo seguinte, Moshe consolou seu irmão com palavras que talvez não apaziguassem os mortais inferiores: “disso Hashem falou, dizendo: ‘Serei santificado por aqueles que estão mais próximos de Mim, assim serei honrado diante de todo o povo’”. Ahron compreendeu o verdadeiro significado, as implicações e a essência da mensagem; e a Torah nos diz “vayidon Ahron“, “e Ahron ficou em silêncio“. A Torah usa palavras mais poderosas do que “Ahron foi silenciado”. Ela nos diz que ele estava. A palavra hebraica dohme tem a mesma associação que dohmaim, um objeto inanimado. É assim que Ahron é descrito após ouvir as palavras de Moshe: totalmente subjugado e contente. Rashi nos diz que, no mérito da subjugação de Ahron e total subserviência ao decreto de Hashem, ele mereceu ouvir uma lei Kohanica, sozinho, diretamente do Todo-Poderoso, uma rota que normalmente o impedia ou,

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A porção desta semana começa com Hashem ordenando a Moshe que ensinasse a Arão e seus filhos algumas leis. Hashem não ordena a Moshe que fale com Arão, nem mesmo a Moshe que ensine a Arão. Ele diz a Moshe: “Tzav et Ahron“. Ordene a Arão. “Tzav“, explica Rashi, “é uma palavra muito poderosa. Significa comando com uma ordem que deve ser executada com rapidez e diligência. A palavra tzav”, continua Rashi, “também é usada apenas para situações com ramificações eternas”. Se analisarmos os próximos comandos, podemos nos perguntar: por que esses comandos precisam do poderoso prefácio Tzav? O próximo versículo é sobre o Korban Olah. Um Korban Olah é um sacrifício dedicado inteiramente a Hashem; nenhuma parte do animal, exceto a pele, é deixada para benefício ou consumo humano. A pessoa que o oferece quer ter certeza de que ele seja oferecido dentro dos mais altos padrões da Halacha. A advertência, tzav, certamente é apropriada. No entanto, a Torah dedica apenas um versículo à Olah. Ela prossegue nos contando sobre a limpeza diária das cinzas do altar. Um Kohen deve usar vestes de linho, remover as cinzas e colocá-las perto do altar. Por que esse trabalho servil é mencionado junto com a sagrada Olah? Para que fim ele merece o poderoso comando, tzav? O Gaon Steipler, Rabi Yisrael Yaakov Kanievski, era um paradigma de santidade. As histórias

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Uma das maiores mentiras que temos nos diz que não podemos ser felizes até termos mais. Diz às pessoas que, embora o que já têm possa ser bom, ainda não é ótimo. “Como dizia o outdoor”, ele insiste, “não estamos completos até termos aquilo… ou aquilo… ou, etc.” Isso significa, infelizmente, que para muitas pessoas, o amanhã não é a única coisa “a apenas um dia de distância”. A felicidade também. Para elas, a felicidade está a apenas um dia de distância do resto de suas vidas. “Serei feliz com a minha parte”, defendem, “assim que a receber”. Não é de se admirar que passem a vida arrastando os pés e sem sorrir. E piora. Se ser infeliz fosse a única consequência, então poderia ser administrável. Mas não é. Acontece que ser feliz é fundamental para a saúde e a produtividade pessoal, e tem um efeito direto nas pessoas ao nosso redor. Rav Yechezkel Levenstein, zt”l, o Mashgiach da Yeshivá Mir, certa vez repreendeu alguém que compareceu ao Bait Midrash com uma expressão triste. Ele disse que o que sentimos interiormente é algo que temos que lidar. Mas nossos rostos, explicou ele, pertencem ao público, e para o público temos que parecer otimistas. Até diz: “Sirva a D-us com alegria” (Sl 100:2). Em um nível simples, significa: faça questão de ser feliz com o que você faz para

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A Parashá Vayikra começa com as leis do Korban Olah, uma oferta voluntária com uma variedade de opções, dependendo do status financeiro de cada um. O indivíduo mais rico pode trazer gado, uma pessoa menos rica, ovelhas, um indivíduo ainda mais pobre pode trazer uma rola. Para o indivíduo mais destituído que gostaria de oferecer algo, mas não tem dinheiro nem para uma rola, a Torah ordena: “Quando uma nefesh, uma alma, oferece uma oferta de refeição a Hashem, sua oferta será de farinha fina; ele derramará óleo sobre ela e colocará incenso sobre ela” (Lv 2:1). Rashi acrescenta um comentário: “Em nenhum lugar a palavra nefesh é usada em conexão com ofertas voluntárias, exceto em conexão com a oferta de refeição. Pois quem é que geralmente traz uma oferta de refeição? O pobre! O Santo, bendito seja Ele, diz, por assim dizer, eu considerarei isso para ele como se ele trouxesse sua própria alma como uma oferta” (Menachot, 104b). O Chasam Sofer faz uma pergunta pungente e prática. O preço da farinha fina é mais caro do que o de uma rola! Então, por que a oferta de farinha fina é a opção oferecida à pessoa mais pobre, e por que aquele que traz a rola não é considerado como se tivesse dado sua alma? Foi apenas alguns dias antes da Páscoa quando um homem entrou na

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De volta aos anos 1980, enquanto dirigia um carro, me deparei com um talk show no rádio. Normalmente, eu teria desligado o rádio, mas o assunto me deu motivos para parar, e a pessoa que ligou me deu motivos para me preocupar com o futuro da humanidade. Essas preocupações se materializaram desde então. O programa debateu se os animais deveriam ser usados ​​para experimentos científicos. Um homem que parecia de meia-idade disse que achava que os animais não deveriam ser usados ​​para tais propósitos, então, depois de alguma troca de ideias, o apresentador do talk show decidiu forçar um pouco os limites e perguntou, um tanto enfaticamente: “Então você está me dizendo, senhor, que se seu filho estava morrendo e uma cura potencial dependia de testes em animais, você prefere deixar seu filho morrer?” De repente, houve silêncio. Sem suspeitar, o interlocutor se viu entre a cruz e a espada e não sabia como sair inteiro. Você podia sentir sua incerteza nas ondas do rádio, e eu, como muitos outros que ouviam, esperavam com expectativa por sua resposta. Ele se manteria firme em suas armas liberais e “desistiria” de seu filho, ou capitularia à pergunta e se contradiria? Poderia ter sido o anonimato ou que ele sabia que a pergunta era apenas teórica, mas ele não mudou de ideia. Em vez disso, ele respondeu que não permitiria que

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É interessante que a contabilidade deva fazer parte da Torah. A Torah é a palavra de D-us, nossas instruções para viver. É tão sagrada que se uma Torah cair no chão, D-us nos livre, a congregação tem que jejuar. Ela tem setenta “faces” e quatro níveis de Pardes embutidos nela. O que a contabilidade tem a ver com tudo isso? Obviamente, uma pessoa tem que ter boas práticas contábeis apenas para sobreviver. Precisamos delas apenas para poder responder aos nossos governos que exigem saber o que estamos fazendo, o que estamos gastando, para que eles possam saber quanto dinheiro de impostos podem tirar de nós. As empresas vivem e morrem com base em suas práticas contábeis. Há um ângulo religioso também. Tudo o que temos é uma bênção de D-us, e mostramos nossa apreciação cuidando de tudo isso. Isso significa manter o controle do que temos, para que possamos cuidar e mantê-lo. Quantas vezes precisamos de algo, esquecemos que já tínhamos e, por engano, compramos um novo com dinheiro que poderíamos ter usado para outra coisa que realmente precisávamos? Quantas vezes negligenciamos algo (ou alguém) apenas para nos arrepender mais tarde, quando precisávamos disso (ou deles)? A Torah é a palavra de D-us, cada última letra e pontuação. Ele ditou tudo para Moshe Rabbeinu. Se a contabilidade é importante para a Torah, então é importante para D-us. Como

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Moshe chamou toda a comunidade dos Filhos de Israel para se reunir, e ele disse a eles: “Estas são as coisas que HASHEM ordenou fazer. Seis dias de trabalho podem ser feitos, mas no sétimo dia vocês terão santidade, um dia de descanso completo para HASHEM; quem realizar trabalho será morto. Vocês não acenderão fogo em nenhuma de suas moradas no dia de Shabat.” (Ex 35:1-3) Seis dias. Ele prefaciou o trabalho do Mishkan com o aviso para guardar o Shabat, denotando que ele não substitui o Shabat – Rashi. Aprendemos nossa HASHKAFA, nossa visão de vida da Halacha, a Lei, e não o contrário. Temos aqui uma lição gigante em valores da Torah pelo fato de que, de certa forma, o Shabat tem supremacia sobre a construção do Mishkan. A construção não é interrompida totalmente, mas apenas temporariamente para o Shabat. O dia da cessação, o Dia Sagrado de Shabat, é precedido por seis dias inteiros de ação criativa. Primeiro, temos um período de trabalho e, segundo, temos uma pausa. Onde já vimos esse padrão antes? Se você quiser ouvir uma história crível, o Talmud no Tratado Megillah nos diz que se alguém disser: “YAGATI U’MATZATI TAAMIN” – “Eu lutei e encontrei, acredite nele”. Essa é uma história que tem credibilidade. No mundo da realização, essas duas modalidades são necessárias. Se apenas trabalharmos e trabalharmos e trabalharmos,

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