Se Moshe Rabbeinu não tivesse quebrado as primeiras tábuas, não haveria conversa sobre guerra. O segundo conjunto de tábuas que ele trouxe oitenta dias depois não era meramente a Kabbalah HaTorah, TOMADA 2. Era a Kabbalah HaTorah, NÍVEL 2. Era a diferença entre Yaish e Ayin, “algo” e “nada”, porque o primeiro conjunto de tábuas era o nível de Torah Atzilut e Ayin, e o segundo conjunto era o nível de Torah Beriyah e Yaish. Para quem não está familiarizado, existem cinco níveis de realidade espiritual entre o mais baixo e o Ohr Ein Sof. A verdade é que o Ohr Ein Sof está em toda parte e em todos os níveis, ou o nível não poderia existir. Mas, à medida que a luz se distancia de sua Fonte superior, ela se torna envolta por camadas crescentes de luz menos espiritual, que tendem a escondê-la. O fato de o homem ser tão ateu hoje não demonstra o quão inteligente ele se tornou, mas o quão distante da Fonte ele está provando que a redenção não está distante. Os cinco níveis da realidade espiritual são, de cima para baixo, Adam Kadmon, Atzilut, Beriyah, Yetzirah e Asiyah. Obviamente, os nomes nos dizem algo importante sobre cada nível, mas essa é uma discussão diferente. O ponto principal aqui é que os dois níveis superiores de Adam Kadmon e Atzilut são completamente

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“E os juízes investigarão minuciosamente, e eis que a testemunha é falsa; ela testemunhou falsamente contra seu irmão; então, vocês farão com ela o que ela planejou fazer com seu irmão, e eliminarão o mal do meio de vocês. E os que restarem ouvirão e temerão, e não continuarão a cometer tal maldade entre vocês” (Dt 19:18-20). Esta é uma lei fascinante na Torah. Testemunhas que prestam depoimento podem ter os resultados que almejavam contra o réu como um bumerangue. Qualquer punição que tenha sido imposta ao condenado será aplicada a elas. Se estivessem tentando fazê-lo pagar um milhão de dólares, então deveriam pagar, e se estivessem tentando condená-lo à pena de morte, então seriam condenados à morte. É realmente uma característica incrível da justiça da Torah, mas não surpreende ninguém que esteja minimamente familiarizado com a forma como D’us governa o mundo. O Talmud (Sota 8b) apresenta uma fórmula simples que explica muitos fenômenos no mundo da interação humana. Ele afirma: “Com a mesma medida com que uma pessoa mede, assim ela será medida”. Isso ajuda a explicar um verso preocupante em Pirke Avot, onde se lê: “Saiba diante de Quem você julgará e prestará contas”. A pergunta que se faz é: “Somos nós que devemos julgar?”. Eu entendo que prestamos contas, mas como somos nós que fazemos o julgamento!? A resposta é que o julgamento final

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Elul. Antigamente, era uma palavra que inspirava as pessoas, fazia as pessoas “tremerem em seus livros”. Significava que o dia do julgamento estava chegando, e isso deixava muitos judeus nervosos. Eu também tremo de medo quando ouço “Elul“, mas principalmente porque prevejo passar muitas horas cansativas na sinagoga e comer demais. Devo ter perdido alguma coisa na tradução. O irônico é que aquelas gerações anteriores provavelmente tinham menos com que se preocupar do que nós. Seu nível de comprometimento com a Torah e as mitzvot era provavelmente muito menos casual do que o nosso hoje, e eles provavelmente tinham menos vícios. Claramente, seu yirat Shamayim, temor a D-us, era maior, o que significava que D-us era mais real para eles do que para nós. O que isso significa? Como D-us pode ser mais real ou menos real para alguém? Ou você acredita que Ele existe e que Ele é real para você, ou não acredita, e Ele não é. Como pode haver níveis de realismo? A resposta tem a ver com como as emoções podem estar fora de sincronia com o intelecto. Há muitas coisas que “sabemos” que são verdadeiras e, ainda assim, as tratamos como se não fossem. A saúde é um bom exemplo disso, porque, apesar de nos terem dito, e acreditarmos, que certos hábitos alimentares são prejudiciais à saúde, nós os praticamos mesmo assim. Mesmo

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A busca pela justiça é um princípio de qualquer sociedade íntegra. A Torah define esse princípio de forma clara e inequívoca. “Tzedek, tzedk tirdo da justiça, a justiça buscarás” (Dt 16:20). A Torah nos diz não apenas para buscar a justiça, mas para persegui-la. Parece nos dizer para perseguir a justiça com vigilância e fervor, mas as palavras do versículo amplificam a busca pela justiça mais do que a própria justiça. A Torah repete a palavra justiça. Não repete a palavra perseguir. Não teria sido mais apropriado enfatizar a palavra perseguir em vez da palavra justiça? Em segundo lugar, o que significa “retidão, retidão”? Uma única justiça não é suficiente? O que é dupla justiça? Além disso, não deveríamos dobrar nossos esforços em sua busca? Não deveria a Torah ter dito: “Persiga, ó, persiga, a justiça” em vez de nos dizer “Retidão, porém a justiça buscará”? A busca pela retidão não é o objetivo principal? A Torah não quer enfatizar a busca apaixonada pela retidão? Obviamente, a dupla expressão “retidão, retidão” contém uma mensagem pungente. O veterano repórter David Brinkley pesquisou o cenário de Washington em setembro de 1992 e relatou um evento muito interessante. Washington, DC, obtém grande parte da receita com multas de trânsito. De fato, US$ 50 milhões por ano são arrecadados com multas por infrações de trânsito, adesivos de inspeção vencidos, registros em atraso

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“pois os necessitados não deixarão de existir no meio da terra” (Dt 15:11) O Ramban cita a opinião de Ibn Ezra, que afirma que a maldição da pobreza permanecerá para sempre com os filhos de Israel, pois eles nunca se livrarão completamente do pecado. O Ramban discorda dessa interpretação, argumentando que a Torah jamais ofereceria uma profecia que sugerisse que os filhos de Israel nunca adeririam completamente aos preceitos da Torah. Em vez disso, segundo os postulados do Ramban, a Torah afirma que pode haver gerações futuras que serão assoladas pela pobreza, mas não que seja um fato consumado que todas as gerações futuras dos filhos de Israel serão condenadas a lutar contra a miséria. (Ramban 15:11, Ibn Ezra 15:6) Outros comentários concordam com Ibn Ezra, como o Rashbam, que cita o versículo em Koheles “ein tzaddik ba’aretz…” – “não existe homem justo que pratique apenas o bem e não peque“. (Rashbam 15:11, Ec 20:7) De acordo com esses comentários, parece que a pobreza é um componente necessário na infraestrutura de uma sociedade. Essa noção também é corroborada pela interpretação talmúdica do versículo, que afirma que a pobreza existirá mesmo nos tempos messiânicos. (Shabat 151b) Por que Hashem criou um sistema que não consegue se livrar da pobreza? A prática de atos de bondade alcança dois objetivos distintos. A noção universalmente aceita de praticar atos altruístas decorre de

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Precisamos “ver” algo mais, porque a percepção é tudo. Fazemos o certo ou o errado com base em como percebemos a realidade, e isso está em jogo desde que Adão cometeu o erro fatídico e épicamente histórico de comer do Etz HaDa’at Tov v’Ra. Isso prejudicou gravemente nossa visão. Na verdade, a parte principal do pecado nem sequer é mencionada na Torah: O aviso era: Não contemple ou olhe para nada que esteja associado ao mal, para evitar ser levado a olhar para a força dos próprios Chitzonim (mal)… É da natureza de uma pessoa se apegar ao que contempla, uma vez que a mente, O pensador e o contemplado tornam-se um. Portanto, há grande perigo em olhar e contemplar qualquer coisa à qual o mal esteja ligado… Assim diz… “um deleite para os olhos e que a árvore era desejável para a sabedoria” (Gn 3:6)… Este é o ponto principal e mais profundo do pecado da Árvore do Conhecimento, sobre o qual o Santo, Bendito seja, alertou Adam HaRishon de que ele transgrediu, tropeçou e que o prejudicou como resultado. (Drushei Olam HaTohu, Drush Aitz HaDa’as, Siman 3) Re’eh Foi o olhar de Adão para a árvore que desencadeou o pecado, tornando o homem e o mundo mais materiais e vulneráveis ​​ao yetzer hará. A percepção distorcida de Chava sobre a árvore registrada na Torah e que

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Esta semana, a Torah nos ensina sobre caridade – oferta. Não apenas nos diz a quem doar, mas também como doar. E o faz de uma forma atípica e aparentemente repetitiva. “Se houver um pobre dentre vós ou algum de vossos irmãos em vossas cidades… não endureçais o vosso coração nem fecheis a mão contra o vosso irmão necessitado. Ao contrário, certamente lhe dareis, e não endureçais o vosso coração quando o derdes” (Dt 15:7-10). A expressão repetitiva e a ênfase na palavra “ele” são preocupantes. “Certamente lhe dareis e não vos sentireis mal” seriam suficientes. Por que a frase “quando o derdes” é necessária? A Torah se refere à pessoa a quem você doou. Ela nos diz para não nos sentirmos mal por doar caridade. Por que a frase extra sobre o destinatário? O Rabino Yosef Dov Soleveitchik, o Rav (Rabino) de Brisk, era reverenciado em toda a Europa como um erudito e sábio talmúdico de destaque. Um aspecto de seu caráter era conhecido por brilhar ainda mais do que sua erudição: sua humildade. Certa vez, ele parou em uma hospedaria no meio de uma noite congelante e pediu hospedagem. Não tinha ninguém com ele, e o estalajadeiro o tratou com grosseria. Ele não revelou quem era e, após implorar ao estalajadeiro, foi autorizado a dormir no chão perto de um fogão. O estalajadeiro, pensando que o

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“E Ele vos afligiu e vos deixou passar fome, e então vos alimentou com o maná, que vós não conhecíamos, nem vossos antepassados, para vos fazer saber que o homem não viverá só de pão, mas sim de TUDO o que sai da boca de Hashem”. (Dt 8:30) Agora, o que a palavra “TUDO” nos diz? O que ela acrescenta à equação? Que vivemos pelo que sai da boca de Hashem, e que o mundo inteiro é produto da fala de Hashem, não é um conceito novo para nós. Quando bebemos um copo d’água, recitamos uma bênção: “SHEKOL N’HIYEH B’DVARO” – “Que tudo venha à existência com a SUA fala!” Ei, lá está a palavra “TUDO” de novo! Por que ela está aqui? Por que precisamos mencionar “TUDO” o tempo todo? No Tratado Berochot (58A), descreve-se a mentalidade de um bom hóspede e a atitude de um mau hóspede: “Ben Zoma diria: Um bom hóspede, o que ele diz? Quanto esforço o anfitrião despendeu em meu benefício, quanta carne o anfitrião trouxe diante de mim? Quanto vinho ele trouxe diante de mim? Quantos pães ele trouxe diante de mim? Todo o esforço que ele despendeu, ele despendeu apenas (B’SHVILI) por mim. No entanto, um mau hóspede, o que ele diz? Que esforço o anfitrião despendeu? Eu comi apenas um pedaço de pão, comi apenas um pedaço de carne

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“Esta será a recompensa quando ouvirdes…” (Dt 7:12) A interpretação simples do versículo é que, se observarmos as ordenanças de Hashem, seremos recompensados e Ele nos amará. No entanto, Rashi interpreta o versículo midrashicamente. A palavra “eikev” significa “calcanhar”. O versículo se refere especificamente às mitzvot que pisoteamos, pois as percebemos como menos importantes. (Dt 7:12) O Mizrachi questiona a necessidade da interpretação de Rashi, especialmente porque o Midrash aparentemente contradiz a interpretação simples. A interpretação simples implica que o versículo se refere a todas as ordenanças. Rashi limita o versículo apenas àqueles que percebemos como menos importantes. (ibid.) A Mishná em Pirkei Avot nos alerta para sermos tão meticulosos em nossa observância das mitzvot menos importantes quanto o somos nas mitzvot mais importantes, pois não sabemos com base em que estamos sendo recompensados. (Avot 2:1) Se é possível distinguir entre mitzvot menos e mais importantes, por que, de fato, não somos mais recompensados por aquelas que são mais importantes? Quanto mais forte o relacionamento que você tem com uma pessoa, mais à vontade você se sente em pedir a ela que faça algo relativamente trivial. No entanto, em um relacionamento que não é tão forte, você tende a limitar os pedidos a questões significativas. Por exemplo, uma pessoa não pensaria duas vezes antes de acordar um mero conhecido às duas da manhã para assistência médica, mas a

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Como parte do relato contínuo da experiência no deserto desta semana, na Parashá Ekev, Moshe discute o Eigel HaZahav, o pecado do Bezerro de Ouro. Primeiro, ele conta à nação judaica sobre sua jornada ao topo do Sinai, onde permaneceu por quarenta dias e quarenta noites. “Então subi ao monte para receber as Tábuas de Pedra, as Tábuas da aliança que Hashem selou convosco, e permaneci no monte quarenta dias e quarenta noites; pão não comi, nem água bebi” (Dt 9:9). Ele então discute o pecado do Bezerro de Ouro, em que a nação escolheu erigir uma nova divindade para servir, fazendo com que Moshe descesse o monte enfurecido e destruísse os luchot. Ele então conta como Hashem queria, na verdade, destruir a nação e começar de novo. Foi apenas a interferência de Moshe, orando novamente por quarenta dias e quarenta noites, que levou à absolvição deles. O que parece um tanto difícil de entender é a interjeição do sustento milagroso de Moshe sem comer nem beber por quarenta dias. Por que ela está inserida na história? Em Shemot (Capítulo 34), ela tem um lugar quando Hashem descreve os milagres que Ele realizou como parte do processo de transferência da Torah. Mas aqui, na narrativa de Moshe, parece autovalorização. Afinal, a capacidade de Moshe de sobreviver quarenta dias sem nutrição física foi um ato seu? Ou foi mais

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