Derrotando a Morte com o Korban de Ieshua

Derrotando a Morte com o Korban de Ieshua

Parasha Tzav (Ordena!): Derrotando a Morte com o Korban de Ieshua Levítico 6:1–8:36; Jeremias 7:21 – 8:3; 9:22 – 9:23; 1 Coríntios 15:1–58 “O IHVH disse a Moshe: ‘Ordene [Tzav צַו] Arão e seus filhos, dizendo: Esta é a lei do holocausto.’” (Lv 6:8-9) Na semana passada, na Parasha Vayikra, D-us falou com Moshe da Tenda do Encontro, dando-lhe as leis das ofertas (korbanot קָרְבָּנוֹת), detalhando as circunstâncias sob as quais elas seriam oferecidas para se aproximar de D-us. A Parasha desta semana é intitulada Tzav, que significa ordenar ou comandar. O que D-us estava instruindo Moshe a ordenar a Arão e seus filhos? Ele estava ordenando o sacerdócio judaico (linhagem de Aarão) para observar seus direitos e deveres como os kohanim (sacerdotes), que na Parasha Tzav são ordenados a sempre manter o fogo no altar aceso e nunca apagá-lo. (Lv 6:13) Por esta razão, quando acendemos nossas velas de Shabat na sexta-feira à noite para inaugurar o Shabat, é costume não apagar a chama, mas deixar as velas queimarem completamente. E embora o fogo não queime mais no altar do Templo, e nossas velas de Shabat queimam até que se apaguem, que nossos corações sempre ardam com o fogo que o próprio D-us acendeu lá, para nunca se extinguir pelos cuidados deste mundo. Em Tzav, os sacerdotes recebem o procedimento para oferecer os sacrifícios obrigatórios em nome

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Teoria do gotejamento

Teoria do gotejamento

Teoria do gotejamento O processo de pecar e arrepender-se ascende a um nível diferente na porção desta semana. Além dos passos regulares de penitência, a Torah ordena que o pecador traga um korban, um sacrifício animal para expiar seu pecado. Este ritual engloba muitas ramificações filosóficas e psicológicas profundas que são discutidas em detalhes pelos grandes pensadores do século XII, entre eles Rambam, Ramban e Ibn Ezra. Afinal, o conceito de sacrificar coisas vivas é bastante difícil de entender, especialmente no contexto de uma Torah que é tão exigente em relação ao tratamento dos animais que proíbe os humanos de comer uma refeição antes de seus animais serem alimentados! No entanto, as leis do sacrifício não se limitam a simples pecadores. A lei se aplica a ricos e pobres, fracos e poderosos, e até mesmo ao próprio Kohen Gadol (Sumo Sacerdote). A Torah nos diz que quando o Kohen Gadol peca, ele também deve trazer uma oferenda. Embora a Torah esteja detalhando as ramificações da transgressão individual do Kohen Gadol, ela também menciona o pecado da nação: “Se o ungido Kohen Gadol pecar, trazendo culpa sobre o povo” (Lv 4:3). Rashi, Ibn Ezra e Sforno, três dos mais famosos comentaristas da Torah, todos comentam sobre a estranha justaposição da nação e do Kohen Gadol. “Afinal”, eles perguntam, “que conexão as pessoas têm com o pecado do Kohen Gadol?”

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Chegando perto de D-us com o sangue do cordeiro

Chegando perto de D-us com o sangue do cordeiro

Vayikra (e ele chamou): Chegando perto de D-us com o sangue do cordeiro Torah: Levítico 1:1-5:26 Shabat Zachor Maftir: Deuteronômio 25:17-19 Haffarah: I Samuel 15:2-15:34 Brit Chadasha: Hebreus 9:1-28 “O IHVH chamou a Moshe e falou com ele da tenda da reunião.” (Lv 1:1) Na semana passada, Parasha Pekudei foi a parte final da Torah no livro do Êxodo. Este Shabat, começamos a estudar o livro de Levítico. Em hebraico, Levítico é chamado Vayikra depois da sua palavra de abertura וַיִִּּרָא, o que significa “e ele chamou“. Mas este Shabat também é especial porque é Shabat Zachor (sábado de lembrança), o Shabat anterior a Purim e o segundo de quatro shabatot especiais que nos preparam para a Pessach. Porque este é o Shabat que cai antes de Purim (Festa das Sortes), que começa quarta-feira à noite, tem um nome especial: Shabat Zachor (sábado de lembrança). Porções especiais de Escrituras estão incluídas para lembrar o ataque de Amalek nos israelitas quando saíram do Egito. Embora possa parecer estranho lembrar de um ataque que aconteceu há muito tempo, D-us ordenou ao povo judeu a matá-los e nunca os esquecer. “Quando você estava cansado e desgastado, eles te conheceram em sua jornada e atacaram todos os que estavam atrasados; eles não tinham medo de D-us … você desfará o nome de Amalek de debaixo do céu. Não esqueça!” (Dt 25:18-19) No

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Parceria ilimitada

Parceria ilimitada

Parceria ilimitada O Mishkan estava finalmente completo. A nação olhou para o trabalho magnífico com grande alegria, e Moshe estava orgulhoso. Tão orgulhoso, de fato, que ele fez algo que ele só fez mais uma vez – pouco antes de sua morte: ele abençoou a nação inteira. Na verdade, o erguimento de um Mishkan era a maior bênção em si. Hashem prometeu a nação judaica na Parasha Terumah: “Construa-me um Mishkan – e vou morar entre eles” (Êx 25:8). Mas Moshe sentiu que ele também adicionaria uma bênção. Rashi nos diz o que Moshe disse ao povo: “Que Hashem descanse sua presença em seu trabalho.” No começo, parece que Moshe está reiterando a promessa de que o próprio Hashem fez. Hashem prometeu habitar no meio do santuário de que a nação judaica construiria. Por que, então Moshe repete a promessa de D-us como uma bênção? Ele está abençoando-os que Hashem deve manter sua palavra? Ou ele é talvez conceder uma mensagem mais poderosa? Um homem uma vez se aproximou do rabino Yehuda Assad para conselhos. “Há uma loja antiga e degradada na área central da cidade. Eu posso obter um preço muito razoável. Eu acho que com as minhas habilidades de marketing, posso ser capaz de transformar esse local em um risco lucrativo. Você acha que eu deveria comprar? Rav Assad fez uma cara. “Eu não acho que

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Pekudei – da glória a glória

Pekudei – da glória a glória

Pekudei – da glória a glória Pekudei (recenceamentos) Êx 38:21–40:38; I Rs 7:51–8:21; Hb 8:1–12 Quando Rosh Chodesh (o novo mês) ocorre no dia após o shabat, então, que é chamado de Shabat Machar Chodesh (amanhã é o mês [novo]). Uma vez que é o caso deste Shabbat, uma leitura especial (I Samuel 20:18–42) é adicionada que se relaciona com um evento sobre David e Jônatas durante a celebração da lua nova. “E disse-lhe Jônatas: Amanhã é a lua nova, e não te acharão no teu lugar, pois o teu assento se achará vazio” (I Sm 20:18). Enquanto observa uma festa da lua nova não é amplamente praticada hoje, esta passagem da escritura revela que foi nos tempos bíblicos, uma vez que David e Jônatas discutiram como se fosse uma ocorrência regular. Hoje, no entanto, apenas uma bênção especial para o novo mês é recitada durante o serviço da Torah nas sinagogas. O cantor (líder da liturgia & orações) detém o rolo da Torah em seus braços, anuncia o dia durante a semana que vem que a lua nova ocorrerá e roga a D-us por sua benção sobre o próximo mês. Podemos todos ser diligentes para comprometer nosso tempo com o Senhor. “Mas eu confio em ti, Senhor; Eu digo, ‘Tu és o meu Elohim.’ Meus tempos estão nas tuas mãos” (Sl 31:14–15). Shabat Shekalim “Estas são as

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Shabat e Mishkan

Shabat e Mishkan

Shabat e Mishkan Quando Moshe Rabbeinu pediu para ver a glória de D-us na Parasha da semana passada (Shemot 33:18), o que ele estava realmente perguntando? A resposta é mais fácil se você considerar o hebraico: kevodecha, o que significa sua kavod, ou honra. Moshe pediu para ver o Kavod de D-us. O que significa exatamente? Por que a palavra é uma honra semelhante à palavra “pesado”? Porque quando uma pessoa age honradamente, ela ganha peso. Não, não é o tipo que aparece em uma escala ou torna a roupa desconfortavelmente apertada. O tipo que resulta de reconhecer a gravidade ou importância de alguém ou algo. A vida é pesada quando sentimos a seriedade de suas consequências. Uma pessoa tem peso em nossos olhos quando encontramos motivos para admirá-los. Mas como isso se aplica a D-us? Moshe já sabia que D-us é um negócio sério, e ele já o admirou tanto quanto é humanamente possível. O que mais foi Moshe procurar? Bem, dê uma olhada. Tantas pessoas no mundo não acreditam em D-us, intelectualmente, emocionalmente ou ambos. Por que não? Por que eles não podem vê-lo? A verdade é que D-us pode ser visto em todos os lugares se uma pessoa considera apenas o que estão olhando. Eles não fazem isso porque não sentem a realidade de D-us. Ele é tão abstrato e além da experiência humana, e

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Indo para o Sorriso Extra

Indo para o Sorriso Extra

Indo para o Sorriso Extra Construir um santuário já é bastante difícil. Fazer as pessoas doarem tem sido, historicamente, ainda mais difícil. Isso, no entanto, não foi o caso em relação ao Mishkan. A Torah na porção desta semana nos diz que todos contribuíram para a causa. Homens e mulheres trouxeram ouro e prata. Eles trouxeram itens pessoais e itens familiares. Espelhos de cobre foram doados, assim como pulseiras, braceletes e enfeites. Os que tinham lã e linho vieram e os que tinham corantes doaram. Antes que as promessas começassem a chegar, os Nesseim (os chefes das tribos) estavam tão confiantes de que as metas não seriam alcançadas, que se comprometeram a preencher a lacuna de quaisquer fundos que faltassem. Eles ficaram chocados ao saber que não havia quase nada para eles contribuírem! Tanto de cada item foi doado que um anúncio foi feito, ordenando que toda a nação interrompesse sua generosidade. (Pode ter sido o primeiro e o último de seu tipo!) Mas o que me interessa é um outro grupo de pessoas que a Torah menciona como contribuintes. “E todos aqueles que Hashem inspirou com sabedoria para fazer o trabalho. Eles levaram na frente de Moshe as doações que os judeus trouxeram para o trabalho do Mishkan, e trouxeram uma oferta adicional todas as manhãs” (Êx 36:2-4). Por que a Torah destacou que essas pessoas trouxeram

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Parasha Vayakhel uma alegre efusão

Parasha Vayakhel uma alegre efusão

Parasha Vayakhel e Shabat Shekalim: uma alegre efusão VAYAKHEL (E Ele Reuniu) Porção da Torah: Êxodo 35:1–38:20; João 6:1–71 Shabat Shekalim Haftarah: 2 Reis 12:1–17; Maftir: Êxodo 30:11–16 Nas últimas Parashiot de Terumah, Tetzaveh e na primeira parte de Ki Tisa, D-us instruiu Moshe sobre a confecção do Mishkan (Tabernáculo, morada), seus vasos e as vestes sacerdotais. Nas leituras desta semana, a glória do Senhor encheu o Templo após a conclusão da obra de construção. Completando o Templo “Quão amável é a sua morada [Mishkan], Senhor Todo-Poderoso [Senhor dos Exércitos]! Minha alma anseia, até desmaia, pelas cortes do Senhor; meu coração e minha carne clamam pelo D-us vivo”. (Sl 84:1-2) Vayakhel registra a implementação real das instruções de D-us sobre como construir o Mishkan, que foi relatada anteriormente na Parasha Terumah. De fato, Vayakhel é quase repetido palavra por palavra em Terumah, com uma mudança notável: as instruções em Terumah que foram prefaciadas com as palavras “e eles farão” agora são escritas com “e eles fizeram”. O Tabernáculo e o Sábado “Durante seis dias, o trabalho deve ser feito, mas o sétimo dia será o vosso santo dia, um dia de descanso sabático para o IHVH. Quem fizer qualquer trabalho nele deve ser condenado à morte. Não acenda fogo em nenhuma de suas casas no dia de sábado”. (Êx 35:2–3) O povo estava preparado para começar a construção

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O Biscoito Oreo

O Biscoito Oreo

O Biscoito Oreo “E todo o povo se despiu dos brincos de ouro que estavam em suas orelhas e os trouxe a Arão. Ele os tomou de suas mãos, moldou-o com uma ferramenta de gravura e o transformou em um bezerro de fundição, sobre o qual eles disseram: “Estes são seus deuses, ó Israel, que te fizeram subir da terra de Egito!” (Shemot 32:3-4) A construção do Bezerro de Ouro é um dos eventos mais trágicos e episódios destrutivos de toda a história judaica. Ainda estamos limpando as consequências do que ocorreu apenas 40 dias após o acontecimento mais glorioso de toda a história humana, Matan Torah – a Entrega da Torah no Monte Sinai. A questão é porque está relacionado a nós na Torah neste lugar em particular. Estamos no meio de uma longa e detalhada discussão sobre a construção do Mishkan. Para 2 e ½ Parashiot esse é o tema dominante. Então, de repente, a tragédia do Bezerro de Ouro é soletrada em cores vivas e, em seguida, por mais 2 e ½ Parashiot, voltamos à nossa discussão detalhada da construção do Mishkan. Um fator adicional a considerar é que, cronologicamente, a construção do Mishkan é posterior à construção do Bezerro de Ouro. A ordem é invertida. Deveríamos ter lido primeiro sobre o Bezerro de Ouro e depois sobre o Mishkan. Na verdade, o Mishkan era

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Todas as coisas consideradas

Todas as coisas consideradas

Todas as coisas consideradas Um dos episódios da Torah que é mais difícil de entender é a história do Bezerro de Ouro. Não só é quase incompreensível que uma nação que viu a mão de Hashem redimi-los tenha se tornado tão pérfida. Depois de uma revelação tão majestosa, as palavras que eles usaram para declarar o Bezerro de Ouro como seu novo deus são inconcebíveis. A Torah nos diz que Moshe, de acordo com os cálculos dos judeus, demorou a retornar do topo da montanha do Sinai. Os judeus entraram em pânico. Os convertidos egípcios que se juntaram aos judeus no êxodo agitaram a multidão. Então Ahron ganhou tempo. Ele pediu que eles doassem bens valiosos – o ouro e a prata que foram tirados dos egípcios e agora eram usados ​​pelas mulheres e crianças. Os homens não esperavam por suas esposas. Na resposta mais entusiástica a um apelo até agora, eles deram seu próprio ouro. Este ouro significava muito para eles. Foi o primeiro gosto de liberdade em 210 anos. Mas eles deram impulsiva e apaixonadamente. Ahron pegou o ouro e o jogou em uma grande fogueira, e com a ajuda desnecessária de alguns feiticeiros, um Bezerro de Ouro emergiu. Isso foi ruim o suficiente. O que é mais impressionante é a declaração da nação que se seguiu. O povo dançava ao redor de sua divindade recém-criada

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