Ela ainda sussurra, “Shabat” “Mas se você não Me ouvir e não cumprir todos esses mandamentos e se você desprezar os Meus estatutos e rejeitar as Minhas ordenanças, não cumprindo nenhum dos Meus Mandamentos, quebrando assim a Minha aliança, então eu também farei o mesmo com você; …Seus inimigos dominarão você; você fugirá, mas ninguém o perseguirá. E se, durante estes, você não Me ouvir, acrescentarei outras sete punições pelos seus pecados” (Vayikra 26:14-18). 1) Mas se você não Me ouvir: labutar no estudo da Torah para conhecer o entendimento dos Sábios 2) e não executar: Se você não aprender a Torah, você não cumprirá seus Mandamentos corretamente 3 ) e se você despreza Meus estatutos: Refere-se a alguém que despreza outros que cumprem os Mandamentos 4) e rejeita Minhas ordenanças: refere-se a alguém que odeia os Sábios 5) não executa: refere-se a alguém que impede outros de cumprir os Mandamentos 6) qualquer um dos Meus Mandamentos: refere-se a alguém que nega que Eu (D’us) os ordenei. É por isso que o versículo diz “qualquer um dos Meus mandamentos” e “nenhum dos mandamentos”. 7) quebrando assim a Minha aliança: Refere-se a alguém que nega o princípio principal, a saber, que D’us é o Criador Onipotente de toda a existência. –Rashi Como alguém chega a esse ponto de negar HASHEM?! É tudo uma progressão muito natural e previsível deixar

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O que Ele quer? Última quinta-feira, cheguei à sinagoga um pouco mais cedo para Minchah e estava aprendendo quando ouvi uma conversa acontecendo algumas fileiras atrás de mim. Três homens estavam falando, um dos quais era um sobrevivente do Holocausto que conheço pessoalmente. Não era minha conversa e eu queria continuar aprendendo. Tentei calar a boca, o que foi mais fácil porque eles falavam hebraico. Mas quando o mais novo dos três perguntou: “O que D-us quer?” minha atenção involuntariamente saltou do meu mundo para o deles. Ficou claro que eles estavam falando sobre a atrocidade de 7 de Outubro e sobre o que ocorreu desde então. O homem mais velho, o sobrevivente, acalmou-se e enfatizou que não podiam ter certeza e que poderiam ter emuná. Isto levou a perguntas sobre o Holocausto, mas à medida que mais pessoas entravam na sala, tornou-se demasiado difícil ouvir, e Mincha começou. A verdade é que sabemos o que D-us quer. Está tudo através da Torá. Moshe Rabeinu explica isso explicitamente na Parashat Eikev, usando exatamente as mesmas palavras. A Gemara discute o que a Torah significa em detalhes claros, e a parashá desta semana fala sobre as repercussões de não cumprir essa expectativa Divina. Novamente, em detalhes explícitos. Portanto, sabemos exatamente o que D-us quer de nós. E alguém pensa que estamos tão perto de atingir o alvo como povo

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Uma Terra Celestial “HASHEM falou a Moshe no Monte Sinai, dizendo: Fala aos Filhos de Israel e dize-lhes: Quando vocês entrarem na terra que eu lhes dou, a terra observará um descanso de Shabat para HASHEM. Durante seis anos você pode semear seu campo e por seis anos você pode podar sua vinha e colher sua colheita, mas o sétimo ano será um descanso completo para a terra, um Shabat para HASHEM…” (Vayikra 25:1-4) Qual é a relação entre o “Ano Sabático” e o “Monte Sinai”? Assim como os detalhes do Sabático foram dados no Monte Sinai, todas as outras Mitsvot e seus detalhes foram dados no Monte Sinai. (Rashi) Rashi lança aqui uma pergunta que continua a convidar a respostas; “Qual é a relação entre o “Ano Sabático” e o “Monte Sinai”?” Qual é a conexão? Durante o Ano Sabático, “Shmitta”, os agricultores cedem o controle sobre os campos que têm trabalhado e gerido. Eles estão, portanto, reconhecendo o que o versículo proclama na persona de HASHEM, “Ki Li HaAretz” – “Porque a Terra é Minha!” (Vayikra 25:23) Simplesmente por ser obediente à Lei de Shmitta, o próprio agricultor está declarando, em ação, que a Terra de Israel não é sua, mas pertence a HASHEM. Agora, o que isso tem a ver com o Monte Sinai? Tudo, literalmente tudo! Quem é o dono deste mundo? O Zohar

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Vivendo Mais Alto Esta é uma pequena parashá com grandes mensagens. O tema central é resumido neste versículo: “Eu sou o D-us vosso D-us, que vos tirei da terra do Egito, para vos dar a terra de Canaã, para ser o vosso D-us” (Vayikrá 25:38), que a Gemara explica da seguinte forma: Todos aqueles que habitam na Terra  de Israel são como aqueles que têm um D-us, e todos aqueles que habitam fora da terra são como aqueles sem D-us. (Ketubot 110b) É por isso que Shmittah e Yovel só se aplicam na Terra  de Israel, assim como todas as leis do dízimo produzem. Fazemos tudo isso para facilitar um relacionamento com D-us que você simplesmente não pode ter fora da Terra  de Israel, especialmente se não houver razão para estar lá. Você certamente pode aprender Torah e cumprir mitsvot na Diáspora, e ser recompensado no Mundo Vindouro por isso. Mas fazê-los não melhorará o relacionamento de alguém com D-us da mesma forma que acontece na Terra  de Israel. É por isso que Ia’aqov Avinu mal podia esperar para voltar para casa depois de 20 anos longe dela. Qual é a base da diferença entre a Terra de Israel e o resto das terras? É só porque D-us diz isso ou porque é assim? O mundo físico ocupa espaço, e é por isso que duas coisas físicas não

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Mais Santo que Tu Um dos episódios mais desanimadores que ocorreram durante a permanência de 40 anos no deserto está registrado na parashá desta semana. Um homem brigou com um colega judeu e deixou a disputa furiosa. Ele reagiu blasfemando contra Hashem. Esse comportamento abominável era tão aberrante que ninguém sabia qual era o castigo! Então Hashem revisou a pena grave pelo ato deplorável. Como em qualquer sociedade, o último ato de traição foi recebido com uma sentença capital. A Torah declarou pena de morte. Mas, curiosamente, Hashem não deixa por isso mesmo. Quando a Torah revela a pena para o hediondo ato de blasfêmia, ela continua: “E aquele que blasfemar o nome de Hashem será condenado à morte…E se um homem infligir uma ferida mortal em seu próximo, ele será condenado à morte. Se ele infligir danos, a restituição será paga. O valor de um olho pela perda de um olho, o valor de uma quebra por uma quebra, o valor de um dente pela perda de um dente. E quem fere um animal deve pagar. (Lv 24:15-21) A blasfêmia não deveria estar em uma categoria própria? Certamente o ato de afrontar D’us Todo-Poderoso não pode ser equiparado a atacar seres humanos. E certamente não tem lugar ao lado das leis de ações prejudiciais aos animais! Por que, então, não é O rabino Y’honasan Eibeschutz, um dos

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O Outro Lado do Kohen A PALAVRA KOHEN é escrita Chof-Heh-Nun. É uma palavra que significa oficiar de uma forma ou de outra, mas suas letras aludem a algo mais profundo. As duas primeiras letras, Chof-Heh, têm uma história própria, assim como a última letra, Nun. A Nun é fácil, porque geralmente se refere à Nun Sha’arei Binah, os Cinquenta Portões do Entendimento mencionados aqui: O mundo foi criado com cinquenta portões de compreensão… (Rosh Hashaná 21b) Os Nun Sha’arei Binah são um dos conceitos mais importantes, especialmente na Cabala. Eles são a base do conhecimento da Torah e algo que devemos tentar acessar diariamente. Eles também são a base de nossas almas, o Neshamah escrito, Nun-Shin-Mem-Heh, que pode ser lido: Nun shamah, cinquenta está aí. O Chof-Heh é menos óbvio. Pronunciada como koh, a palavra aparece frequentemente no Tanach, muitas vezes para introduzir uma profecia. Mas talvez uma das ocorrências mais famosas esteja aqui: Você fica aqui — poh — com o burro, enquanto eu e o rapaz vamos caminhar até lá — koh, faça uma reverência e depois volte para você. (Bereshit 22:5) Isto é o que Avraham disse a Yishmael e Eliezer que o acompanharam e a Yitzchak à Akeidá. Quando eles finalmente chegaram ao local que D-us pretendia, Avraham viu a Shechiná assim como Yitzchak. Mas Yishmael e Eliezer não partilharam a sua visão,

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Torta da Mãe e Shabat “É preciso reverenciar sua mãe e seu pai e observar meu Shabat, eu sou Hashem, seu Senhor” (Lv19:3) Ao combinar as mitsvot de respeito aos pais, a Torah inicia o primeiro dos inúmeros comandos entre o homem e seu próximo, e o homem e seu Criador, que preenchem a Parashá Kedoshim. Rashi observa esta curiosa combinação de observância do Shabat e respeito dos pais. Ele interpreta a justaposição como significando que a observância do Shabat é tão importante que anula o pedido dos pais para sua profanação. Mas, além da diretriz haláchica inferida pela proximidade das duas leis, talvez haja também uma lição moral. James David Weis frequentava as aulas do Rabino Berel Wein há algum tempo e, embora não estivesse comprometido com o Yiddishkeit em todos os seus aspectos, ele estava verdadeiramente fascinado pelos insights surpreendentes e pelo impacto espiritual que o estudo da Torah causou em sua vida. Na verdade, embora ele fosse a um shiur regular e sua esposa estivesse comprometida com a observância da Torah conforme prescrito pelo Shulchan Aruch, o médico ainda não havia assumido o compromisso de observar o Shabat. Perto do verão, o Dr. Weiss mencionou ao Rabino Wein que em breve visitaria Israel. O médico tinha ouvido as histórias do Rabino Wein sobre suas experiências, como Rabino de Miami Beach, tendo conduzido o Rabino Yosef

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Escada da Alma A mitsvá de ser santo é interessante porque é uma das poucas para as quais é nos dada uma razão. D-us nos disse que temos que ser santos porque Ele é santo. Mas se essa é a razão da mitsvá, então porque é que ela só se aplica ao povo judeu, especialmente por que vimos quantas outras religiões também tentaram torná-la parte da sua abordagem? Porque tem a ver com acesso a níveis mais elevados de alma, e isso tem a ver com ser judeu. Como um judeu tem de cumprir 613 mitsvot, ou pelo menos tantas quantas se aplicam a elas, ele precisa de uma capacidade espiritual expandida. Por esta razão, temos acesso a níveis mais elevados de alma, o que significa acesso à kedushá, à santidade. Santidade não é algo que uma pessoa cria e pode inventar. É a forma de medir a proximidade com D-us, e não há como fingir isso. É como estar na base de uma escada e olhar para uma janela do segundo andar. Você pode imaginar subir pela janela, mas se não conseguir subir na escada e subir, nunca terá a experiência disso. Da mesma forma, uma coisa é imaginar um relacionamento com D-us, mas você não pode ter um relacionamento íntimo se não conseguir subir a escada da alma, que tem cinco “degraus”. O mais baixo é

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Curando pela Fé “Hashem falou com Moshe após a morte dos dois filhos de Aharon, quando eles se aproximaram de Hashem, e eles morreram” (Lv 16:1) A Torah introduz o serviço de Yom Kippur mencionando a morte dos filhos de Aharon (veja Lv 10:2). Embora os filhos de Aharon tenham morrido seis meses antes, Rashi, citando o Midrash, explica a necessidade de reiterar suas mortes com a seguinte analogia: Da mesma forma que um o médico alerta seu paciente contra o envolvimento em atividades prejudiciais para evitar as trágicas consequências sofridas por um conhecido, Aharon, antes de entrar no Santo dos Santos, é lembrado da morte de seus filhos que entraram de maneira inadequada (Lv 16:1). Não há tragédia maior do que a perda de um filho. Um pai passaria a vida inteira tentando lidar com essa perda, sem nunca se recuperar totalmente dela. Porque é que Aharon precisaria de ser lembrado da perda dos seus dois filhos, uma tragédia que ocorrera seis meses antes? O versículo afirma que Hashem disse a Moshe para transmitir ao seu irmão Aharon “al yavoh bechol eis el hakodesh…velo yamus” (Lv 16:2). O termo “al yavoh” é geralmente interpretado como uma proibição, traduzindo o versículo “ele não deve violar a proibição de entrar no Santo dos Santos para evitar o castigo da morte”. No entanto, Rashi não interpreta o versículo da maneira

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