Separado

Separado

Separado A Torah, na sua porção semanal nos diz, “não está no espaço”. Não temos que viajar para os céus nem atravessar os mares para aprender. Está perto de nossos corações e de nossos lábios fazer e observar (Dt 30:12). Embora a Torah não esteja nos céus, nem sempre é o caso dos judeus! Nós lemos esta semana que às vezes o povo judeu estará tão disperso que “se os seus exilados estiverem espalhados no fim dos céus, Hashem os ajuntará de lá” (Dt 30:4). Esses dois versos são um contraste incrível. Embora o Povo do Livro possa estar tão distante quanto os próprios céus, o Livro está sempre ao nosso alcance. Em última análise, no entanto, tanto o distante Judeu quanto o Livro que ele ou ela pretende observar sempre pousarão juntos. O significado da mensagem está certamente aberto à análise. O que a Torah quer dizer ao dizer que a Torah não está nos céus? Nós todos sabemos isso. Afinal, não estamos lendo esses versos no Shabat, na sinagoga, aqui na terra? Rashi explica que a Torah significa nos dizer que, se a Torah estivesse realmente nos céus, teríamos que encontrar uma maneira de recuperá-la, trazê-la de volta à Terra e estudá-la! Uma previsão bastante presciente de viagens espaciais! Mas, imagino, se uma possível cura para o câncer ou a busca por outras descobertas científicas levassem

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Enviando bênção de cima

Enviando bênção de cima

Enviando bênção de cima O Zohar sobre a parashat Eikev discute o verso: “Você vai comer e ficar satisfeito e você deve bendizer Havayah, seu D-us pela boa terra que Ele lhe deu” (ואכלת ושבעת וברכת את הוי “אלקיך על הארץ הטובה אשר נתן לך). O Zohar revela a importância de fazer bênçãos, com referência particular à fórmula de bênção estabelecida pelos sábios: “Bem-aventurado és Havai, nosso D-us, Rei [do universo]” (ברוך אתה הוי א-להינו מלך). No Talmude, o rabino Meir ensina que este versículo não apenas nos ordena a fazer uma bênção depois de comer, mas que aprendemos a ordem de fazer todas as bênçãos antes e depois de comer, incluindo até a bênção antes do estudo da Torah, a partir desse versículo. Precisamos comer para sermos saudáveis, pois o pai do Rebe ordenou que seu filho parasse com o hábito de jejuar até Minchah todos os dias. Mas antes de um judeu comer ele precisa bendizer a D-us pela comida que ele está prestes a comer e ele também precisa bendizer a D-us depois de ele ter comido. Esta ordem de bendizer-comer- bendizer é semelhante à ordem das palavras no Shema, “Havayah, nosso D-us, Havayah [é um]” (הוי ‘א-להינו הוי’). D-us concede seu sustento a nós entre duas bênçãos. O Zohar revela que as primeiras palavras da fórmula de bênção costumeira, “Bem-aventurado és Tu, Havaiá, nosso

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A Enormidade dessa Verdade

A Enormidade dessa Verdade

A Enormidade dessa Verdade E Ia´aqov disse: “Ó D’us do meu pai Avraham e D’us do meu pai Itshaq, Hashem, que me disse: ‘Volte para a sua terra e para o seu local de nascimento, e eu farei bem a você. Eu me tornei pequeno de todas as gentilezas e de toda a verdade que Você prestou a Seu servo, pois com meu cajado eu cruzei este Jordão, e agora eu me tornei dois campos” (Breishis 32: 9-10). O que significa Ia´aqov quando ele diz que ele se tornou pequeno de todas as “gentilezas” e todos os Emes – “Verdade”? O que é “tudo” a “verdade”? Por que a verdade é singular e “bondade” é plural? Como a bondade e a verdade fazem alguém pequeno? O Baal HaTanya tem uma abordagem poderosa para essas palavras. Ele explica que “as gentilezas de Hashem vêm do lado de Chessed-Bondade e servem para nos aproximar”. Quando nos sentimos distantes, Hashem parece-nos pequeno, mas quando nos aproximamos, começamos a perceber quão GRANDE Ele é e quão pequenos somos. Por exemplo, ao olhar de uma grande distância, até o maior e mais brilhante objeto nos céus pode ser considerado insignificante. A partir de 93.000.000 de milhas, posso bloquear o sol com o polegar. Eu percebo que eu não estou realmente bloqueando o sol e esta é uma perspectiva infantil. No entanto, se pudéssemos

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Abraçar a espiritualidade

Abraçar a espiritualidade

Abraçar a espiritualidade “Você engordou – grosso e coberto de gordura. Como resultado, eles abandonaram D-us que os fez e zombaram da Rocha de sua redenção” (Devarim 32:15). A COMPLACÊNCIA É ESPIRITUALMENTE perigosa! Fomos avisados ​​sobre isso na Parasha VaEtchanan, e somos lembrados disso aqui mais uma vez, na parashá desta semana. Queremos o bem, mas temos dificuldade em nos equilibrar com nossas responsabilidades espirituais. Como o Talmud diz: “Poucas pessoas comem de duas mesas”. O materialismo e a espiritualidade geralmente custam um ao outro. É simples. Apenas observe o modo como alguém ora a D-us quando está sofrendo financeiramente e alguém que está financeiramente confortável. A pessoa perturbada derrama seu coração para D-us, mas o complacente tende a usar a oração como uma maneira de apenas “fazer check-in” três vezes por dia. Neste mundo, toda bênção parece vir também com uma maldição e vice-versa. A riqueza é grande, mas pode levar à corrupção espiritual. A saúde é maravilhosa, mas pode fazer uma pessoa esquecer de agradecer a D-us por isso. A família e os amigos melhoram muito a qualidade de vida de uma pessoa, mas também podem afastar uma pessoa de outros assuntos importantes ou resultar em encargos adicionais. O Talmud diz que a Torah sai da boca dos pobres. Toda forma de sofrimento tende a aumentar a sensibilidade espiritual, não necessariamente em todos, mas em muitas

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A enormidade desta Verdade

A enormidade desta Verdade

A Enormidade desta Verdade E Ia´aqov disse: “Ó D’us do meu pai Avraham e D’us do meu pai Itshaq, Hashem, que me disse: ‘Volte para a sua terra e para o seu local de nascimento, e eu farei bem a você. Eu me tornei pequeno de todas as gentilezas e de toda a verdade que Você prestou a Seu servo, pois com meu cajado eu cruzei este Jordão, e agora eu me tornei dois campos” (Breishis 32: 9-10). O que significa Ia´aqov quando ele diz que ele se tornou pequeno de todas as “gentilezas” e todos os Emes – “Verdade”? O que é “toda a verdade”? Por que a verdade é singular e “bondade” é plural? Como a bondade e a verdade fazem alguém pequeno? O Baal HaTanya tem uma abordagem poderosa para essas palavras. Ele explica que “as gentilezas de Hashem vêm do lado de Chessed-Bondade e servem para nos aproximar”. Quando nos sentimos distantes, Hashem parece-nos pequeno, mas quando nos aproximamos, começamos a perceber quão GRANDE Ele é e quão pequenos somos. Por exemplo, ao olhar de uma grande distância, até o maior e mais brilhante objeto nos céus pode ser considerado insignificante. A partir de 93.000.000 de milhas, posso bloquear o sol com o polegar. Eu percebo que eu não estou realmente bloqueando o sol e esta é uma perspectiva infantil. No entanto, se pudéssemos

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Figuras da vara

Figuras da vara

Figuras da vara A cronologia de reclamar e retribuir na porção desta semana não é apenas desanimadora, parece quase infinita. Primeiro, há a terrível rebelião de Korach onde este príncipe de Israel desafia a autoridade de seus primos, Moshe e Ahron. Um grupo de 250 rebeldes são consumidos pelo fogo depois de oferecer o sacrifício k’tores espiritualmente volátil. Korach e seus companheiros são engolidos vivos quando a terra abriu sua boca. Em seguida, o grupo restante se queixou, e novamente houve uma praga. Ahron teve que realmente tomar o temido k’tores oferecido e caminhar através do campo, a fim de reprimir a epidemia celestial. E novamente os judeus reclamaram. Finalmente, para estabelecer a divindade da liderança mosaica e o papel sacerdotal de Ahron, Hashem ordenou a Moshe que executasse o sinal final. “Fale com os filhos de Israel e tire-lhes uma equipe para a casa de cada pai, de todos os seus líderes de acordo com a casa de seus pais, doze funcionários; o nome de cada homem deve inscrever no seu cajado: e o nome de Aarão inscrever-se-á no cajado de Levi, pois haverá um pessoal para o chefe da casa de seus pais: será que o homem a quem eu escolherei — sua equipe florescerá; assim, eu causarei para me afastar de cima de mim as queixas dos filhos de Israel, que eles reclamam contra você.

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