Parasha Ahare Mot

Parasha Ahare Mot

Ahare Mot Depois da morte Lv 16:1–18:30 /Ez 22:1-19 / I Cor 6:9-20         Na Parashá desta semana estaremos abordando o tema da morte. Ou seja, aquilo que aconteceu após a morte dos filhos de Aharon e os caminhos a serem seguidos agora pelo mesmo. Tudo começa com a seguinte menção: “E falou o IHVH a Moshe, depois da morte dos dois filhos de Aharon, que morreram quando se chegaram diante do IHVH. Disse, pois, o IHVH a Moshe: Dize a Aharon, teu irmão, que não entre no santuário em todo o tempo, para dentro do véu, diante do propiciatório que está sobre a arca, para que não morra; porque eu aparecerei na nuvem sobre o propiciatório” (Lv 16:1-2). A primeira coisa que devemos atentar aqui é que o termo que define o Eterno em hebraico é o tetragrama! Novamente devemos esperar que o Eterno se torne aquilo que os israelitas precisariam que Ele se tornasse! No verso 2, novamente temos o tetragrama e uma orientação muito clara da parte do Senhor: que Aharon não entre no santuário em todo o tempo, para dentro do véu! Aqui a palavra “santuário” é qodesh e significa, “separação, santidade, sagrado, santuário”. Haviam outros locais no tabernáculo pelos quais Aharon e seus filhos poderiam transitar livremente! Em português falta uma palavra: bayit, palavra esta que precede o termo qodesh e que significa

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O profeta Sofonias um profeta para estes tempos finais

O profeta Sofonias um profeta para estes tempos finais

O profeta Sofonias um profeta para estes tempos finais “Buscai ao IHVH, vós todos os mansos da terra, que pondes por obra o seu juízo: buscai a justiça, buscai a mansidão; porventura sereis escondidos no dia da ira do IHVH”  (Sf 2:3). O pequeno livro de Sofonias (צפניה) abre com uma declaração de julgamento iminente e condenação. D-us varrerá tudo no julgamento no dia do Senhor: “Vou varrer tudo da face da terra… Próximo está o grande dia do IHVH… um dia de ira” (Sf 1:2, 14–15). “Toda a terra será consumida, pois ele fará um fim repentino de todos que vivem na terra” (1:18). Nenhuma das nações se levantará. “Portanto esperai-me a mim, diz o IHVH, no dia em que eu me levantar para o despojo; porque o meu juízo é ajuntar as nações e congregar os reinos, para sobre eles derramar a minha indignação, e todo o ardor da minha ira; porque toda esta terra será consumida pelo fogo do meu zelo” (3:8). Sofonias escolhe Gaza, Canaã, a terra dos filisteus, Moab, Amon, Cushing (Etiópia), e Assíria em particular para a destruição.   As terras de Gaza, Canaã, e os filisteus, ele promete, pertencerão ao remanescente de Judá. As terras de Moabe e Amon tornar-se-ão um deserto como Sodoma e Gomorra. Os Cushitas, que governavam no Egito e eram os desafiantes do Sul do poder da Assíria no norte, mantiveram uma

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Animais Casher

Animais Casher

Animais Casher Pergunta: O que são animais casher? E como posso saber se um animal ou ser vivo é casher; como são classificados? Resposta: A – Animais casher são criaturas que preenchem os critérios da Torah sobre o que é permitido aos judeus consumirem. Casher significa apropriado, e animais casher são animais apropriados ao consumo. B – Consulte os regulamentos sobre animais casher, e perceberá algo – nenhum predador é permitido, não aos bifes de tubarão, não à carne de carnívoro enlatada, nenhuma ave predadora. Você é aquilo que come – a ciência tem comprovado a noção que sua comida tem um efeito poderoso sobre você. C – Animais casher e não-casher são opostos. O casher compara-se à tranquilidade, sutileza e dignidade, e não-casher é sinal de grosseria, perversidade, e uma atitude agressiva. Não é surpresa que os animais casher sejam da variedade doméstica, dócil – ovelhas, gado, cabras, e a maioria das espécies de cervos e antílopes, ao passo que os animais não-casher são leões, tigres e ursos, e outros do mesmo tipo. Animais casher são aqueles que você come no almoço; os não-casher se pudessem comeriam você no almoço. É possível classificar as categorias de animais casher através das diretrizes expressas na Torah sobre os sinais destes animais, inclusive algumas exceções, para não nos deixarmos enganar. Eles devem: Ser ruminante e ter casco fendido Animais casher

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Parasha Metzora

Parasha Metzora

Metzora O sarnento         Lv 14:1 – 15:33 / II Rs 7:3-20 / Mt 23:16-24:2,30-31         Na Parashá desta semana estaremos tratando sobre as pessoas que possuem lepra e como era feito o ato de sua purificação. Nossa análise começa com o texto: “Depois falou o IHVH a Moshe, dizendo: esta será a lei do leproso no dia da sua purificação: será levado ao sacerdote, e o sacerdote sairá fora do arraial, e o examinará, e eis que, se a praga da lepra do leproso for sarada, então o sacerdote ordenará que por aquele que se houver de purificar se tomem duas aves vivas e limpas, e pau de cedro, e carmesim, e hissopo” (Lv 14:1-4). A primeira coisa que este texto nos mostra é que há uma lei do leproso! A palavra “lei” em hebraico é torah e significa “ensino, lei”. Um outro detalhe é que a palavra “leproso” em hebraico é tsara que significa “sofrer doença de pele, ficar leproso”. Ela provém da raiz tsrk de onde provém também os termos tsorek, que significa necessidade e também tsara´at que significa “doença de maligna da pele, lepra”. Estes termos nos mostram que há um ensino dado pelo Eterno sobre aqueles que foram atingidos pelas doenças malignas na pele (aqui chamadas de “lepra”). Novamente queremos ressaltas que a lepra era sinal de imundície na alma que também precisa

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O mês de Iyar

O mês de Iyar

O mês de Iyar Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que corresponde a ele. “Iyar” é o segundo dos doze meses do calendário judaico. Na Bíblia, Iyar é chamado o mês de “Ziv” – radiância. Iyar é também cognato de luz. Refere-se comumente ao mês de Iyar como o mês, um tempo propício para a cura (natural), pois seu nome é um acrônimo para “Eu sou o Eterno, que te cura” (Shemot 15:26). Esta característica provém da época em que o povo judeu encontrava-se no deserto após a saída do Egito. Foi neste mês que o maná, denominado “a comida dos fortes”, começou a cair dos Céus. Nas iniciais hebraicas do mês, há uma indicação referente à cura: Iyar forma a expressão: “Eu, D’us, Sou seu médico.” Letra: Vav “Vav” é um elo. Iyar conecta os dois meses de Nissan e Sivan (pelo poder de “sefirat haômer”, que começa em Nissan, continua durante Iyar e termina em Sivan), o mês da redenção e o mês da outorga da Torá. Somente estes três meses são referidos na Torá como o primeiro, o segundo e o terceiro mês do “Êxodo de Israel do Egito.” Mazal: “Shor” (Touro-boi) O “shor” (a face esquerda da

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Os três Tzadikim de Shavuot

Os três Tzadikim de Shavuot

Os três Tzadikim de Shavuot Podemos encontrar o quinquagésimo portão do entendimento? Na Torah, a festa de Shavuot está principalmente associada com o seu ser o 50º e último dia da contagem do omer. Mesmo o fato de que o Shavuot comemora o dia em que a Torah foi dada ao povo judeu no Monte Sinai está essencialmente ligada a contagem do omer. A Torah nos ordena a contar cinquenta dias do omer. Na realidade, no entanto, contamos apenas quarenta e nove dias. Chassidut explica que o próprio D-us conta o quinquagésimo dia do omer em nosso mérito. O que se trata o quinquagésimo dia que impede-nos de contá-lo nós mesmos? As cinquenta portas do entendimento Os cinquenta dias da contagem do Ômer correspondem a 50 portões de entendimento. Os primeiros quarenta e nove dias do omer são dias de retificação espiritual e ascensão. Cada dia corresponde a um aspecto diferente das emoções do coração que nós nos esforçamos para retificar em preparação para o culminar da contagem – atingir o quinquagésimo portão. Este portão, no entanto, não pode ser atingido no mérito de serviço divino de uma pessoa. Pode ser revelado apenas por D-us, como era a dadiva da Torah no Monte Sinai. Por labutar para aperfeiçoar os atributos de quarenta e nove dos nossos corações nos primeiros quarenta e nove dias, nós podemos merecer alcançar os

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Não apenas uma ferramenta

Não apenas uma ferramenta

Não apenas uma ferramenta “e ele mobilizou seus discípulos…” (14:14) Depois de descobrir que seu sobrinho Ló tinha sido capturado, Avram mobiliza seus discípulos em uma tentativa de libertar seu parente. A palavra que a Torah usa para discípulos é “chanichav” {14:14}. Rashi comenta que “chinuch” – “educação” provém da palavra “lechanech” – “inaugurar {Ibide}”; a educação estabelece padrões de comportamento que seguem uma pessoa ao longo de sua vida. Na Parshas Tetzaveh, Rashi oferece uma visão fundamental sobre o papel da educação na vida de um indivíduo. A Torah usa a expressão “milui ‘” – “preenchimento das mãos” para descrever o processo inaugural do Cohanim {28:41}. Rashi comenta que sempre que a Torah usa o termo “milui ‘” se refere a “chinuch“, e menciona o costume medieval de colocar uma luva na mão de uma pessoa que está sendo nomeada para uma nova posição {ibid}. Daí a expressão “enchimento das mãos” é apropriada. A introspecção psicológica neste costume é baseada no conhecimento que a maioria de povos veem seus trabalhos como meios por que para sustentar-se e sua família; sua única razão para trabalhar é que eles exigem a compensação financeira. Muito poucos indivíduos realmente receber o cumprimento do trabalho em si. Ao colocar um objeto nas mãos do nomeado, estamos transmitindo-lhe a mensagem de que estamos certos de que esta posição não só será um meio

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O que é um rabino?

O que é um rabino?

O que é um rabino? Tanakh? Qual a sua origem? Por que alguns grupos, como os sefaradim antigos, não chamam seus líderes de rabinos e dizem que não existem rabinos hoje em dia? Para responder a estas questões, é preciso voltarmos nos tempos da Torah, e compreendermos como funcionava o seu sistema jurídico-religioso. O Sistema Jurídico-Religioso A Torah nos diz, em Devarim (Deuteronômio) 16:18: “Juízes e oficiais porás em todas as tuas cidades que IHVH teu Elohim te der entre as tuas tribos, para que julguem o povo com juízo de justiça.” (Devarim/Deuteronômio 16:18) Os juízes (shofetim) eram pessoas experientes e com bastante conhecimento na Torah, e que poderiam auxiliar o povo nas questões levantadas. De fato, além de instruir o povo a estabelecer juízes, a Torah logo em seguida afirma: “Quando alguma coisa te for difícil demais em juízo, entre sangue e sangue, entre demanda e demanda, entre ferida e ferida, em questões de litígios nas tuas portas, então te levantarás, e subirás ao lugar que escolher IHVH teu Elohim; E virás aos kohanim halewi’im, e ao juiz que houver naqueles dias, e inquirirás, e te anunciarão a sentença do juízo. E farás conforme ao mandado da palavra que te anunciarem no lugar que escolher IHVH; e terás cuidado de fazer conforme a tudo o que te ensinarem. Conforme ao mandado da Torah que te ensinarem, e

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Ezequiel 38 e a batalha que se aproxima para Israel

Ezequiel 38 e a batalha que se aproxima para Israel

Ezequiel 38 e a batalha que se aproxima para Israel “Certamente o Senhor IHVH não fará cousa alguma, sem ter revelado o seu segredo aos seus servos, os profetas” (Am 3:7). Especialistas do fim dos tempos estão falando muito sobre a guerra de Gog e Magog de Ezequiel 38–39, uma profecia que prevê uma confederação poderosa, aparentemente liderada pela Rússia, que é destinada a invadir Israel. Alguns pensam que o seu cumprimento é mesmo batem à nossa porta. Mas uma menor e menos conhecida profecia está ganhando impulso e importância para o nosso dia: o salmo 83, em que uma Confederação diferente tenta destruir Israel. Este Salmo parece ser abordando questões atuais no Oriente Médio — nações que conspiram para destruir Israel. Visão da Asaph de uma futura guerra “Ó Elohim, não estejas em silêncio; não cerres os ouvidos nem fiques impassível, ó Elohim. Porque eis que teus inimigos se alvoroçam, e os que te aborrecem levantaram a cabeça” (Sl 83:1–2). Salmo 83 é mais do que uma oração ou um pedido a D-us por vingança contra os inimigos de Israel; ele revela que uma Confederação de 10 membros quer destruir o povo escolhido e possuir a terra prometida. Este Salmo, no entanto, não foi escrito durante um tempo de guerra. Foi escrito há 3.000 anos pelo líder de adoração do tipo David, Asaph, durante um período de

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