Depois das cinzas Com os últimos dias a se aproximar, Moshe em sua capacidade como líder compassivo e reprovador como profeta adverte sua nação a aderir a mitzvos mesmo depois que ele deixar o este mundo. Ele adverte a quem pode ser presunçoso em sua complacência e desafiar abertamente D-us. “Talvez haja entre vocês homem ou mulher, ou uma família ou tribo, cujo coração se afaste hoje de estar com Hashem, nosso D-us, para ir e servir aos deuses dessas nações; Talvez haja entre vós uma raiz florescente com fel e absinto. E será que quando ele ouve as palavras deste aviso, ele abençoará a mesmo em seu coração, dizendo: “paz será comigo, ainda que eu ande como meu coração aprouver” — aumentando o regada sobre a sede” (Deuteronômio 29:17-18). Moshe adverte os judeus da ira de Hashem em rebelião aberta e apatia. “Enxofre e sal, uma conflagração de toda a terra, não pode ser semeada e não pode brotar, e nenhuma grama ressuscitarão como a agitação de Sodoma e Gomorra, Admá e Zeboiim, que Hashem anulada na sua raiva e fúria” (ibid, v. 20). Moshe continua suas previsões de obliteração e tragédia, profetizando aos seus tragédias surpreendentemente semelhantes às que se abateram sobre as comunidades judaicas, começando com o exílio babilônico à destruição apocalíptica do judaísmo europeu para talvez os atos diários de devastações que parecem permear

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Graça que salva Parshas Shemos Agora Iosef morreu, bem como todos os seus irmãos e toda aquela geração. (Shemos 1:6) Eu sempre acho um pouco deprimente. Você pode sentir a tempestade chegando já no final da Parashat da semana passada, com a morte de Iosef. Você pode dizer que vai ser ladeira abaixo a partir daí, e você descobrir o quão rapidamente no início da Parashat desta semana. Todos os “caras grandes” morreram, e a nação incipiente é deixada para pisar água egípcia por conta própria. Felizmente, você não tem que ler muito mais para obter alguma esperança. Dentro de algumas linhas, o Salvador nasce. Verdade que será mais 80 anos antes que ele possa ser eficaz, mas pelo menos a redenção está a caminho. Embora, que teria sido uma venda difícil para aqueles que vivem através desses 80 anos, especialmente depois de Moshe Rabbeinu se tornou um bandido e foi forçado a pular fora do país e não dar qualquer sinal de que ele planejava voltar. Ia´aqov Avinu morreu em 2255 da criação. O último de seus filhos, Levi, morreu em 2331. No ano seguinte, a opressão começou em 2332. Moshe Rabbeinu nasceu em 2368, exatamente 36 anos depois. Considerando a Cabala diz que Moshe nasceu com o Gar HaGanuz, a luz oculta da criação, que Chanukah nos ensina é representado pelo número 36, que não poderia

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O mês de Adar Segundo o Sêfer Yetzirá, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. Adar é o décimo segundo mês do Calendário Judaico. A palavra Adar é cognata ao hebraico Adir, que significa “força”. Adar é o mês da boa sorte para o povo judeu. Nossos Sábios dizem a respeito de Adar: “Sua mazal [sorte] é forte.” Purim, o dia festivo de Adar, comemora a “metamorfose” da aparente má sorte dos judeus (como pensava Haman) para boa. “Quando chega Adar, nós intensificamos em júbilo.” A Festa de Purim assinala o ponto alto na alegria do ano inteiro. O ano judaico começa com o júbilo da redenção de Pêssach e termina com a alegria da redenção de Purim. “O júbilo quebra todas as barreiras”. O júbilo de Adar é o que faz deste mês o mês “grávido” do ano (i.e., sete dos dezenove anos no ciclo do calendário judaico são “anos embolísmicos” – “grávidos” com um mês de Adar adicional). Quando há dois Adars, Purim é celebrado no segundo Adar, para conectar a redenção de Purim com a redenção de Pêssach. Assim, vemos que o segredo de Adar e Purim é “o fim está cunhado no início”. Letra: Kuf A letra kuf

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A culinária judaica através dos tempos A forma pela qual os povos preparam os alimentos conta um pouco da sua história. A maneira de cozinhar dos judeus narra a trajetória de um povo que, apesar de errante, mantém-se unido por suas tradições. Vivendo há dois mil anos na diáspora, forçado a mudar constantemente de país, o povo judeu acabou criando e fortalecendo suas raízes também através de sua culinária, transmitida de geração em geração. Assim, a comida acabou sendo o símbolo da continuidade, o laço com o passado ainda que influenciada pela cultura dos países nos quais as comunidades judaicas se estabeleceram ao longo dos séculos. Segundo a tradição, quando Moshe desceu do Monte Sinai, determinou uma série de leis alimentares que foram em grande parte responsáveis pelo tipo de comida e de sabor transmitidos através dos milênios. De acordo com a tradição judaica, as refeições ocupam lugar de destaque nas festas e comemorações religiosas. A cada festividade correspondem pratos simbólicos, com um papel definido no ritual. Por exemplo, a chalá no Shabat; a maçã e o mel em Rosh Hashaná; a matzá em Pessach. A refeição que é associada a um ato religioso se reveste de espiritualidade e é conhecida como seudat mitzvá. Entre os exemplos de seudat mitzvá estão a refeição servida após a cerimônia de casamento, de brit milá e do pidion haben. Da mesma

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Tefilah: Orar com alegria – a arte de dar A arte de dar Nossos sábios nos ensinaram que Hashem geralmente trata uma pessoa da maneira que ele trata seu companheiro, medida por medida. Portanto, antes de se aproximar dele com orações para nos sustentar, é adequada demonstrar que, também, somos doadores. Com base nisso, algumas pessoas têm o costume de dar oferta, enquanto eles estão recitando “Pose’ach es yadecha” (Hayom Seder). De acordo com o Arizal, uma pessoa deve dar oferta durante a passagem de “David V’Yivarech” logo após o verso “v’haosher v’hakavod milfanecha” (e a riqueza e a honra estão, diante de você). Apesar de dizer as palavras que se seguem, “v’Atah moshel b’kol” (e você governar tudo), ele deveria dar o dinheiro (Mishna Berura 51,19). Qualquer dessas práticas é seguida, o ato de alguém abrir o coração e mão para os pobres abre os portões celestiais da misericórdia e permite que suas orações, possam ser ouvidas. O Zohar revela um nível mais profundo do simbolismo nesse gesto de ofertar. As duas mãos do povo dando e recebendo o dinheiro de cada têm cinco dedos e representam a letra hebraica hei, que possui o valor numérico de cinco. Quando o braço de uma pessoa é estendido para dar oferta, parece com a letra vav. Enquanto isso, a pequena moeda assemelha-se a letra yud. Estas quatro letras (duas

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Hierarquia angelical segundo Maimónides Esta versão baseia—se na tradição cabalística e nas dez esferas da Árvore da Vida, que é o esquema central da Cabala hebraica. Segundo teólogos e escolásticos judeus, especialmente Maimónides, a Hierarquia Angelical compõe—se de dez coros celestes. 1. Chaioth ha Quaddosh: Potestades 2. Ofanim (Auphanim): Tronos 3. Arelim (Erelim): Principados 4. Chasmalim (Hasmalim):Dominações 5. Seraphim: Serafins 6. Malachim: Virtudes 7. Elohim: Arcanjos 8. Bene Elohim: Anjos 9. Cherubim: Querubins 10. Ashim (Ishim): Almas dos santos Cada um dos coros que constam desta lista faz parte dos atributos das esferas da Árvore da Vida, conhecidos como Sefirots ou Zéfiros. Como se pode ver na lista, a ordem dos vários coros da Cabala é completamente diferente da sugerida por Pseudo—Dionísio. Apresenta-se aqui esta lista porque é importante na prática da magia angelical. As diferentes ordens e coros angelicais são de grande importância para o ser humano, uma vez que tudo o que existe é regido por um anjo, incluindo a vida e a morte de uma pessoa. De acordo com o “Livro dos Jubileus”, quando Deus criou o Universo, no primeiro dia da Criação, também criou os espíritos que são seus servidores. Entre estes estão os anjos da Divina Presença, os anjos da Santificação, os anjos do elemento fogo, os anjos do vento, das nuvens, da escuridão, da neve, do granizo, do trovão e do relâmpago,

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Mudanças de Nome na Torah Por Shlomo Chaim Kesselman No decorrer da Torah muitas pessoas têm seus nomes mudados. Abram se torna Abraham, Sarai muda para Sarah e Hoshea para Joshua. Até Ia´aqov ganha um nome inteiramente novo: Israel. Qual é o significado dessas mudanças? Como tudo na Torah, até pequenas mudanças têm grande significado. Para entender melhor essas mudanças de nomes, vamos analisar a ideia de um nome hebraico, e o que significa mudar. Então, olharemos melhor para os eventos que cercam essas alterações de nomes em particular, e seu significado. O que é uma Palavra? Em português, ou em qualquer outro idioma, as palavras são basicamente arbitrárias. O nome para um objeto não tem uma conexão intrínseca com o objeto em si. Por exemplo, água é chamada de “água” não por que a palavra em si, ou suas letras componentes, têm qualquer conexão com o líquido. As pessoas simplesmente concordam em chamá-la de “água” para que possam se entender e se comunicar. E assim é com qualquer outro nome em qualquer outro idioma. Não é assim com o hebraico, o idioma sagrado, a linguagem com a qual D’us criou o mundo. As 22 letras do alfabeto hebraico representam 22 formas diferentes de D’us dar vida à energia. Através dessas letras, a energia Divina entra no cosmo e torna vivo tudo que há na criação. As letras

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Um lar para a alma Discussões sobre o futuro do Monte do Templo têm despertado sentimentos intensos entre judeus do mundo inteiro. Para alguns, o problema é a incredulidade de que o terceiro local mais sagrado do Islã deveria superar o direito de reter o local mais sagrado para o Judaísmo. Para outros, ainda, o problema é a violação de um sítio arqueológico que possivelmente contém a mais vívida autenticação da história judaica. E para a maioria, é simplesmente uma sensação intuitiva de que há algo extremamente especial sobre este lugar. Mas então ainda há outro lado, que nos incomoda também. Algumas poucas pedras valem uma guerra? Não olhamos com desdém para os sérvios e bósnios que não podem parar de se atacar mutuamente por causa de locais antigos “históricos” e “sagrados”? Nós os vemos encurralados cegamente pela história, em vez de insurgindo-se rumo a uma futuro belo e sem tropeços. Até no nível teológico, começamos a escutar algumas vozes contrárias: “O Judaísmo é sobre pessoas, não sobre coisas.” OU “Pagãos acreditam em pedras sagradas e terra; judeus acreditam num Divino transubstancial.” Na verdade, se o Judaísmo acredita num D’us incorpóreo, desprezando ídolos, quadros e imagens, então por que valorizamos esta pilha de pedras? O Santuário Na época do encontro com D’us no Monte Sinai, o povo judeu foi ordenado a fazer um micdash, “santuário”, para que D’us

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Conexão Por Tiras Pretas Todos os dias nos conectamos com pessoas por intermédio de redes sociais, celular, WhatsApp. Pergunte a seus amigos quantas vezes se conectam e quanto tempo investem nesses contatos. Quantos instrumentos utilizam para falar, transmitir emoções e ideias. Opinar. Agrupar. Compartilhar. E quantas horas são empreendidas nesse esforço ao final de cada dia. Tentamos buscar relações o tempo inteiro e nos tornar cada vez mais queridos e populares. Relações são buscadas em todas as redes pelos mais variados motivos seja para amizade, para empreender novos negócios, manter laços familiares ou simplesmente sentir-se amado ou útil nas mais diversas áreas da vida e em infinitas redes sociais. Mas na verdade nos tornamos seres solitários perdidos em conexões virtuais. Há um momento único em que cada um pode se conectar ao infinito, sentir-se vivo, dono de um objetivo, um tempo pequeno mas intenso para se comunicar. Trata-se de uma conexão confiável onde em nossa agenda no espaço de endereço consta o nome de um único Amigo. Ele está ali o tempo inteiro só esperando pelo nosso contato. Paciente. Atento, sempre pronto a ajudar. A conexão chama-se Tefilin e o Amigo chama-se D’us. Esta conexão foi idealizada pelo Eterno em Dt 11.18-19: “Ponde pois estas minhas palavras no vosso coração e na vossa alma e atai-as por sinal na vossa mão, para que estejam por testeiras entre os

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