Bamidbar (no deserto): o serviço de elite dos levitas
Números 1:1–4: 20; Oséias 2:1–2:22 (1:10–2:20); Romanos 16:1–7
“Adonai falou com Moshe no deserto do Sinai [Bamidbar].” (Nm 1:1)
O estudo da Torah desta semana começa o quarto dos cinco livros de Moshe, Bamidbar, o que significa no deserto ou no deserto. Enquanto esse nome é retirado da quinta palavra hebraica no versículo um, reflete um dos temas deste livro.
Nesse parasha, Adonai prioriza criar uma força militar israelita antes de partirem em sua jornada pelo deserto para a Terra Santa.
A contagem do exército
Bamidbar é chamado de “números” em português porque os quatro primeiros capítulos mencionam censos de israelitas, o primeiro dos quais os homens que são capazes de portar armas. Um nome hebraico mais antigo para Bamidbar – Sefer Hapikudim (Livro das Contagens) – também reflete esse tema de contagem.
No capítulo um de Bamidbar, os israelitas ainda estão acampados no Monte Sinai depois de receber a lei, construir o tabernáculo e ter sido instruídos em adoração. Agora, antes de avançarem para a terra prometida, eles devem estar preparados para as ameaças que aguardam na jornada.
O Senhor ordena que Moshe levasse um censo de todos os homens israelitas capazes de portar armas de idade de vinte e mais.
“E assim ele os contou no deserto do Sinai.” (Nm 1:19)
Os resultados do censo revelam que os israelitas são poderosos em número. Os homens capazes de batalha são listados pela tribo, totalizando 603.550 homens:
- Reuben: 46.500
- Simeão: 59.300
- Gad: 45.650
- Judá: 74.600
- Issachar: 54.400
- Zebulun: 57.400
- Efraim: 40.500
- Manassés: 32.200
- Benjamin: 35.400
- Dan: 62.700
- Asher: 41.500
- Naftali: 53.400
O serviço de elite dos levitas
Os levitas não são contados no censo, pois não devem ser recrutados nas forças armadas.
Os levitas, que são descendentes de Aaron, são ungidos como sacerdotes e recebem deveres sacerdotais (Êx 28:1, 29:9).
Há levitas que não descem da família de Aaron em papéis subordinados aos sacerdotes aaronitas, como seus servos. Esses levitas substituem os filhos primogênitos de Israel que receberam originalmente essa tarefa, mas perderam esse privilégio devido à adoração ao bezerro de ouro. Os levitas, no entanto, permaneceram fiéis durante esse período e ganharam o favor de D-us. (Êx 13:2, 13:11–13, 32:25–26; Nm 3:12–13)
Como servos dos sacerdotes, os levitas são encarregados do mobiliário e da estrutura do tabernáculo – abaixando-o, carregando-o e colocando-o de volta à medida que os israelitas se moviam pelo deserto.
Esta é uma tarefa tão sagrada que apenas os levitas podem se aproximar do tabernáculo. Qualquer pessoa não autorizada que se aproxima seria punida com a morte. (Nm 1:47–51)
Os levitas também são obrigados a configurar suas tendas ao redor do tabernáculo (não em um local como as outras tribos). Eles formam uma barreira para impedir que os israelitas se aproximem demais do tabernáculo, o que faria com que a ira de D-us caísse sobre o campo israelita. (Nm 1:53)
Todos os israelitas devem acampar a uma distância especificada da tenda da reunião – longe o suficiente para proteger a santidade do tabernáculo e, no entanto, perto o suficiente para que os israelitas caminhassem até as reuniões.
“O IHVH disse a Moshe e Aaron: ‘Os israelitas devem acampar ao redor da tenda de encontrar uma distância dele, cada um deles sob seu padrão e segurando as bandeiras de sua família.” (Nm 2:1–2)
De acordo com a colocação divina, as 12 tribos de Israel acamparam além do círculo de levita em quatro grupos de três tribos cada:
- Judá, Issachar e Zebulun a leste
- Reuben, Simeon e Gad ao sul;
- Efraim, Manassés e Benjamin a oeste; e
- Dan, Asher e Naftali ao norte.
Como a luz vem do leste, é aí que Moshe, Aaron e seus filhos acamparam, pois são grandes, homens santos responsáveis por levar a luz de D-us para a nação.
Cada tribo tinha seu próprio príncipe ou líder (NASI – Nm 2:3) e bandeira ou bandeira distintiva (Degel – Nm 2:2) com seu próprio emblema e cor tribal particular. Pensa-se que as cores correspondam às pedras preciosas no peitoral do sumo sacerdote (Cohen Hagadol).
Esses símbolos são considerados um sinal do grande amor de D-us para cada tribo de Israel, como diz em Cantares: “Sua bandeira [Degel] sobre mim é o amor“. (Nm 2:4)
Mesmo viajando, os israelitas mantiveram sua formação particular em torno do tabernáculo. De acordo com o comentário rabínico (Midrash), essa formação permitiu que a Corá (um levita) conspirasse com Datan, Abiram e (reubenitas) motim contra a liderança de Moshe (Nm 16:1).
Como eles viveram nas proximidades no lado sul do tabernáculo, eles aproveitaram a oportunidade para fomentar uma rebelião.
Obviamente, esta é uma ilustração perfeita da importância de escolher cuidadosamente nossos companheiros. A Bíblia nos ensina que as más companhias corrompe o bom caráter (I Co 15:33).
Haftarah porção profética: unida sob uma autoridade
“No entanto, o número de filhos de Israel será como areia do mar, que não pode ser medida nem numerada.” (Os 1:10 [2:1 na Bíblia Hebraica])
Geralmente, existe um tema comum entre a Parasha e a Haftarah correspondente (porção profética). Vemos essa conexão no estudo de hoje do Livro de Oséias (Os 1:10–2:20 [2:1–22]), que menciona o deserto e a numeração do povo de Israel.
Osiéia, de fato, profetiza que o número de Israel crescerá em número como a areia do mar. (Os 1:10 [2:1])
Além disso, Oséias profetiza que as duas casas de Judá e Israel acabarão sendo re-unificadas na era messiânica sob um único líder, como também previsto por Daniel, Isaias, Ezequiel e Zacarias, entre outros profetas e escritores. (Dn 7:13–14; Is 9:6–7, 11:1–16; Ez 37:15–28; Zc 14)
Esse líder é Ieshua Hamashiach.
“E os filhos de Judá e os filhos de Israel serão reunidos, e eles nomearão para si uma cabeça. E eles irão subir da terra, pois grande será o dia de Jezreel.” (Os 1:11 [2:2], também 3:3–5)
Devido a esse tema de se reunir em unidade sob uma cabeça, essa porção é lida antes de Shavuot, quando se acredita tradicionalmente que todas os filhos vieram como um povo para receber a Torah no Monte Sinai.
Da mesma forma, em Shavuot, os discípulos de Ieshua esperaram na unidade de espírito, coração e propósito para a chegada do Ruach Hakodesh (Espírito o Santo). (At 1:14)
Há uma unção e bênção quando nos reunimos em unidade com aqueles que amam a D-us.
“Quão bom e agradável é quando o povo de D-us vive juntos em unidade! É como o óleo precioso derramado na cabeça, correndo na barba, correndo na barba de Aaron, na gola de sua túnica. É como se o orvalho de Hermon estivesse caindo no Monte Sião. Pois lá o Senhor concede sua bênção, até a vida para sempre“. (Salmo 133)
Redenção e casamento
Neste livro profético, que é o primeiro dos Trei Asar (doze profetas), D-us usa o casamento de 
Oséias com uma prostituta como uma parábola da vida real para revelar seu grande amor por Israel.
Depois que a esposa de Oséias lhe dá filhos, o Senhor diz a Oséias para enviar sua esposa e filhos para longe.
Oséias obedece, mas declara seus amores por eles, apesar de se desviar de sua esposa.
Através dessa dispersão de sua família, Oséias passa a entender o amor absoluto de D-us e o compromisso com Israel, apesar de terem se desviado.
Com esse insight, Oséias repreende Israel por se envolver em assuntos adúlteros com divindades pagãs e ser um cônjuge infiel ao Senhor.
E, no entanto, assim como Oséias recupera sua esposa que interpretou a prostituta, D-us promete recuperar sua esposa infiel, Israel. Ele promete que o povo judeu se arrependerá e será lentado para ele para sempre.
“Eu vou te atrair para sempre; vou atrair você em justiça e justiça, em amor e compaixão. Eu o atrairei em fidelidade, e você reconhecerá o Senhor.” (Os 1:19–20 [2:21–22])
Esta passagem final do Haftarah é uma maravilhosa profecia de redenção, que é recitada por homens judeus ortodoxos todas as manhãs, enquanto colocam a tefilin (filactérios). Esse embrulho tradicional das tiras de couro ao redor dos dedos do homem é semelhante a um noivo que coloca o anel de casamento em sua noiva; é para ser simbólico do noivado de D-us e de Israel.
Baruch há Shem!
Tradução: Mário Moreno.