Sozinho em Casa Noach simplesmente não consegue. Apesar do fato de que ele quase sozinho salvou o mundo, alimentou-o e cultivou um novo sopro de vida para um planeta de outra forma destruído, ele dificilmente obtém a fama e o reconhecimento que seus antecessores, Abraão, Isaque e Ia´aqov, recebem. Na verdade, a biografia de Noach é resumida na leitura desta semana: “E Ele apagou todas as espécies da terra, e Noach permaneceu – sozinho”. (Gn 7:23) Noach leva a existência solitária do único sobrevivente, e seu lugar na história, especialmente na história judaica, dificilmente é monumental. Qual é a falha que limita Noach a uma estatura muito inferior a patriarcal? Por que o único salvador da humanidade não conta com a grande aclamação que é concedida aos nossos antepassados? Por que Noach não é considerado o primeiro, senão o principal, dos nossos antepassados? Apesar das diferenças evidentes entre Abraão e Noé, há um pequeno incidente que aparentemente ligaria os dois líderes – ambos plantaram. Em Gn 9:21 a Torah nos diz: “E Noach, o homem da terra, plantou uma vinha. Ele bebeu do vinho e ficou bêbado.” Abraão também plantou. Em Gn 21:33 a Torah relata: “E Abraão plantou um esel em Berseba”. Rashi comenta que existem pontos de vista conflitantes quanto à interpretação exata de eshel. Alguns explicam que Abraão plantou um pomar com a intenção de

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Pensamento pela Comida “Eis que vos dei toda erva que dá semente…” (Gn1:29) O Rabino Yehuda Hanasi, o redator da Mishna, categorizou a Torah Oral em seis Ordens. Os títulos conferidos a cada uma dessas Ordens refletem o tema subjacente contido nos Tratados que compõem as Ordens. A segunda Ordem discute todas as leis encontradas em relação aos feriados celebrados durante o ano civil judaico. É, portanto, apropriadamente denominado “Moed” – “Tempo Designado”. Da mesma forma, a Ordem Terceira, que trata principalmente das leis que regem as relações interpessoais entre homens e mulheres, é apropriadamente intitulada “Nashim” – “Mulheres”. A primeira Ordem discorre sobre todos os preparativos espirituais que um judeu deve fazer antes de lhe ser permitido participar dos benefícios físicos deste mundo. O primeiro Tratado desta Ordem delineia as várias bênçãos associadas aos diferentes alimentos, e os Tratados subsequentes tratam das leis agrícolas (Veja a Introdução à Mishna do Rambam). Com exceção do kilayim (que discute as leis que proíbem a mistura de sementes de diferentes espécies), todas as leis são aplicáveis apenas a produtos e alimentos em sua forma preenchida. Por que, então, a primeira ordem da Mishna é chamada de “Zera’im” – “Sementes”, palavra que representa o primeiro estágio da produção? Na conclusão da criação, quando Hashem instrui Adão sobre os alimentos dos quais ele pode comer, Ele afirma que “toda erva que produza

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Véspera da Vida Perdição, desespero e destruição. Tudo aconteceu tão rápido depois das promessas de uma vida idílica. E tudo com duas mordidas no fruto proibido. O homem, a quem foi prometida a felicidade eterna no Jardim do Éden, está agora amaldiçoado com uma infinidade de infortúnios. Ele deve labutar com o suor do seu rosto, trabalhar uma terra que produza espinhos e cardos. Sua esposa deve suportar a dor do parto com todas as suas implicações fisiológicas. Tudo isso é coroado com a mais poderosa maldição de que “você é do pó e ao pó retornará”. Mas parece que Adam interpreta todas as notícias na perspectiva adequada. No versículo que segue imediatamente às maldições, Adam não espalha culpas nem lamenta seu destino. Ele continua desenvolvendo a civilização exatamente de onde parou. Antes de conhecer Eva e comer do fruto proibido, Adam começou a classificar todas as coisas vivas com nomes que descreviam apropriadamente seus atributos. Após as maldições ele continua. Ele nomeia sua esposa. “Adam chamou sua esposa de Chava porque ela era a mãe de toda a vida.” (Gn 3:20) Não é inadequado que Adam dê à sua esposa o nome de Chava – a mãe de toda a vida – imediatamente após a maldição da morte? Que mensagem a Torah está nos enviando com essa justaposição? Rav Levi Yitzchok de Berditchev era conhecido por seu

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Para a vida! Muitas escolhas difíceis enfrentamos diariamente. Algumas são aparentemente insignificantes e algumas são críticas. Essas escolhas exigem uma análise profunda e cuidadosa e esperamos, contra toda esperança, tomar a decisão correta. Há uma escolha, porém, que qualquer tolo pode fazer. É a escolha da vida. No entanto, a Torah ordena-nos esta semana que, quando confrontados com a escolha entre a vida ou a morte, cabe-nos escolher a vida. “Veja – eu coloquei diante de você hoje a vida e o bem, e a morte e o mal… e você escolherá a vida, para que você viva – você e sua descendência.” Dt30:15-19 A Torah está repleta de 613 mitsvot. Cada uma delas nos é transmitida com um senso de urgência. Somos ordenados a observar as leis menores com o mesmo fervor que as leis maiores. No entanto, a Torah não está satisfeita com a sua incumbência de guardar mandamentos individuais. Ele seleciona todas as leis sob o título de “vida” e depois nos encomenda uma mitsvá adicional – “escolha a vida”. O objetivo deste comando não é outro ângulo em que somos novamente incitados a observar tudo o que já foi ordenado? Por que a Torah repete suas acusações originais como uma ordem sumária? Por que os 613 originais não são suficientes? É fascinante notar que em toda a Torah não há nenhuma referência aberta ao

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Parasha Nitzavim-Vayelech: Novos Começos e a Aliança Deuteronômio 29:9(10)–31:30, Isaías 61:10–63:9, Lucas 24:1–12 / Lucas 24:13–43 “Você está [nitzavim] hoje na presença do Senhor seu D-us…. Você está aqui para fazer uma aliança com o Senhor, seu D-us”. (Dt 29:10, 12) Na semana passada, na Parasha Ki Tavo (Quando você entra), D-us instruiu os israelitas a trazerem os primeiros frutos amadurecidos (bikkurim) para o Templo em Jerusalém assim que finalmente entrassem na Terra que Ele lhes prometeu. Esta semana, em Nitzavim-Vayelech, o Povo Judeu está diante do D-us de Israel prestes a entrar na aliança, um juramento solene com Ele. A Parasha abre com uma declaração da unidade de Israel. Por que os israelitas estavam coletivamente diante de D-us? Foi por uma única razão: fazer uma aliança com Ele. A expressão você está de pé (atem nitzavim) é usada quase 300 vezes na Bíblia e sempre para firmar algum tipo de contrato, pacto ou acordo. Todos foram convidados a entrar no brit (aliança) com Adonai – do menor ao maior. Todos, desde os líderes, anciãos e oficiais das tribos, até suas esposas e filhos, tiveram oportunidades iguais de receber um lugar no Reino de D-us. Até mesmo ao ger (estrangeiro ou peregrino) foi oferecido um lugar igual na aliança com Elohim, a fim de “que Ele possa te estabelecer hoje como um povo para Si mesmo, e que

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Uma ideia divina Na porção desta semana, Hashem nos pede para seguirmos Seus caminhos e nos assegura que “Ele irá confirmá-los como seu povo santo – se vocês seguirem Suas leis e seguirem Seus caminhos. “Então todas as pessoas da terra verão que o nome de Hashem é proclamado sobre ti e te reverenciarão” (Deuteronômio 28:4-5). A Torah nos diz que a nossa associação com o nome de Hashem melhorará o nosso índice de aprovação. Será o fato de que Sua bênção nos tornará bem-sucedidos e que o sucesso trará reverência? Ou está simplesmente afirmando que se alguém for justo então sua presença inspirará admiração? Ou talvez a promessa seja maior. Hashem nos garante que Sua orientação e Seu nome estarão por trás de cada ação nossa. E eles serão tocados com admiração, reverência e imortalidade. Em 1923, quando o Rabino Meir Shapiro tinha apenas 37 anos, ele teve uma ideia revolucionária. Se todos os judeus aprendessem o mesmo fólio do Talmud e seguissem um calendário definido, não apenas os judeus completariam o Talmud depois de sete anos, mas os judeus do mundo teriam um fio unificador para uni-lo. Assim foi formulado o conceito do Daf Yomi (a página diária do Talmud). Vender essa ideia não foi fácil. Muitos líderes rabínicos achavam que uma página frente e verso por dia era um ritmo muito rápido para questões complexas

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Retornos Decrescentes Rav Chaim Ozer Grodzinsky, o chefe Dayan (juiz) de Vilna Bait Din, uma vez conheceu o famoso Rebe, Rabino Yechiel Meir de Ostrovtze. Embora o Rebe Ostrovtze fosse um eminente erudito e renomado tsadic, ele ainda era extremamente humilde. O Rabino Grodzinsky pediu-lhe que compartilhasse alguns pensamentos da Torah, mas o Rebe objetou silenciosamente, dizendo que não era digno. O rabino Grodzinsky o encorajou. “Dizem que você é um grande homem. Tenho certeza de que você pode me dizer alguma coisa. “Grande homem?” questionou o Rebe. “Eu vou te dizer o que é um grande homem.” Ele citou o Talmud em Makot 22b que deriva o poder dos sábios de um versículo da leitura desta semana: “Quão tolas são aquelas pessoas que defendem o Sefer Torah (rolo da Torah), mas não defendem o Rav. Os rabinos não são mais poderosos que a própria Torah? A Torah nos diz, Deuteronômio 25:3, que há quarenta chicotadas a serem aplicadas no caso de uma transgressão grave, mas os sábios interpretam o versículo de forma a aplicar apenas trinta e nove. “O Talmud deduz assim que os Rabinos têm mais poder do que a Torah. Eles, portanto, merecem pelo menos tanto — se não mais — respeito do que um simples pergaminho.” O Rebe voltou-se para o Rabino Grodzinsky e fez uma pergunta convincente. “Há um grande número de ocasiões

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Enquanto for preciso “Quando um homem toma uma nova esposa, ele não deverá ir para o exército, nem será submetido a nada associado a isso. Ele permanecerá livre para (BAISO) sua casa por um ano e fará as delícias de sua esposa, a quem tomou” (Devarim 24:5). Ele permanecerá [livre] em sua casa: Heb. לְבֵיתוֹ, lit., “para sua casa”, também para sua casa… ele não sai de sua casa por causa das necessidades da guerra. – Rashi e deleite: “Ele deleitará sua esposa” – Rashi Aqui temos uma mitsvá muito doce e sensível em relação a marido e mulher. Um homem está isento do exército ou de qualquer serviço público por um ano após ser recém-casado. A razão para esta mitsvá é bastante óbvia. Demora um pouco para marido e mulher se conhecerem e formarem um vínculo duradouro. Esse é o objetivo do casamento, conforme declarado no início da Torah, por Adão e Chava: “Portanto, um homem deve abandonar sua mãe e seu pai e apegar-se à sua esposa e eles devem tornar-se uma só carne”. (Bereshit 2:24) Isso leva tempo! Quanto tempo? No dizer da Torah, um ano. Esse é um número exato? Essa é a hora exata! Mais uma vez, esta mitsvá destaca a importância de Shalom Bayit na construção de uma família. Reb Wolbe, em seu Kuntres Chassanim perguntou a um grupo de aspirantes a

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Gratidão: uma característica hereditária? Casamento: O laço que une. É o alicerce de qualquer nação e a base para o seu crescimento. No entanto, a lei judaica restringe com quem os filhos de Abraão podem casar – mesmo entre aqueles que partilham a sua própria fé. A Torah nos diz que nem um homem amonita nem um homem moabita pode se casar com descendentes diretos de Abraão. É verdade que eles podem se casar com outros convertidos, mas nunca poderão entrar em união direta com descendentes da Congregação de Israel. A Torah nos diz o motivo desta restrição. “Sobre o fato de que eles (Amon) não te saudaram com pão e água quando saíste do Egito e por empregar (Moabe) Bilaam, filho de Pe’or, para te amaldiçoar” (Dt23:4-5) Deve-se realmente perguntar: de acordo com a Torah, qualquer pessoa pode se tornar judia. Requer a aceitação das mitsvot e das responsabilidades que o Judaísmo acarreta. No entanto, parece que a Torah tem grandes motivos para proibir que homens descendentes da nação de Amon e Moabe se casem com descendentes diretos de Abraão. Certamente não se trata apenas da recusa de pão e água ou da contratação de um feiticeiro para amaldiçoar os judeus. Afinal de contas, os egípcios escravizaram os descendentes de Ia´aqov, no entanto, os convertidos egípcios podem casar-se com judeus – embora depois de três gerações de

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Construção de uma comunidade temente a D-us na terra prometida Ki Tetze (quando sair) Dt 21:10-25: 19; Is 54:1–10; Lc 23:1-25; I Co 5:1-5 “Quando você sai [ki tetze] para uma guerra contra seus inimigos e o IHVH seu Elohim lhes dá em sua mão e levá-los em cativeiro” (Dt 21:10). Na porção passada, Parashat Shoftim focados no conceito de juízes, juízo e justiça. O título da porção da Torah desta semana, Ki Tetze (quando saíres) é derivado da raiz hebraica palavra yatsa, significando “sair, ir ou vir para fora”. Isto refere-se aos filhos de Israel que deixaram o Egito e agora encontram-se em pé na fronteira para entrar na terra prometida, em cumprimento a promessa de D-us. Nesta porção, D-us dá os israelitas uma série de leis que regem principalmente a vida doméstica e civil. Este grupo de leis destina-se a construir uma comunidade de pessoas que não estão apenas preocupadas com seu próprio bem-estar, mas também com o bem-estar dos outros. D-us quer que seu povo demonstre misericórdia e bondade para todos, especialmente aqueles que são impotentes, indefesos ou oprimidos. Estes incluem prisioneiros femininos de guerra, estranhos e estrangeiros, trabalhadores pobres, escravos refugiados, os filhos de uma mulher mal amada e os mais pobres da sociedade — órfãos e viúvas. Israel mostrou a conduta virtuosa e mostrou amizade para não-judeus e isso foi  considerado um ato

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