E Elohim disse a Bilaam: “Não vá com eles, não amaldiçoe a nação (Israel) porque ele é abençoado.” (Bamidbar 22:12) Bilaam é advertido por ninguém menos que o próprio HaKadosh Baruch Hu a não amaldiçoar o povo de Israel porque eles são abençoados. Você pode ter um aviso mais claro do que esse?! No entanto, tolamente ele foi! Ele não é a única pessoa a ignorar instruções explícitas e sinais abertos de que não é aconselhável amaldiçoar o povo judeu. Onde quer que eu vá aqui, agora, em sua Jerusalém, lembro-me de uma piada que um jovem me contou recentemente: “Qual é a ave nacional de Israel? Resposta: O guindaste!” Há construção e construção acontecendo em todos os lugares. E onde quer que o povo judeu vá, as coisas tendem a melhorar e a crescer. Qualquer que seja o bairro, a cidade e o país que visitamos em nossa longa história, todos os barcos no porto subirão previsivelmente à medida que nossa bênção viaja conosco. E é assim que, seja qual for o lugar onde fomos perseguidos, a nossa ausência é sentida. Este é um fenômeno observável. Quando eu era criança, os dois estados de que um candidato presidencial precisava para garantir o colégio eleitoral eram Nova York e a Califórnia. Eles eram os estados mais populosos e prósperos e também onde vivia a maioria dos judeus americanos.

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Com a intervenção divina garantindo que Balak, o Rei de Moav, seria governado pela Lei de Murphy, tudo o que poderia dar errado para ele deu errado. Balaque, o rei de Moav, viu que a nação judaica estava acampada perto de sua terra e ficou assustado. Ele contratou o maior feiticeiro da geração, Bilaam, para amaldiçoar os Filhos de Israel, mas, infelizmente, Hashem garantiu que todas as maldições potenciais fossem transformadas em bênçãos. Numa das primeiras tentativas de amaldiçoar os judeus, Bilaam ergueu sete altares com sacrifícios. Ele se propôs a cumprir sua missão, mas falhou. Em vez de amaldiçoar os judeus, Bilaam os abençoou e ansiava pela sua fortuna eterna. “Ele declamou sua parábola e disse: ‘Da Síria, Balaque, rei de Moabe, me conduziu, desde as montanhas do leste: ‘Venha amaldiçoar Ia´aqov por mim, venha trazer ira sobre Israel.’ Como posso amaldiçoar? D’us não amaldiçoou. Como posso ficar com raiva? D’us não está zangado. Pois desde as suas origens eu o vejo como uma rocha, e das colinas eu o vejo. Contemplar! É uma nação que habitará na solidão e não será contada entre as nações. Quem contou o pó de Ia´aqov ou contou um quarto de Israel? Que minha alma morra a morte dos retos, e que meu fim seja como o dele!’” ​​(Nm 23:6-10) Embora eu não seja especialista em feitiços de feiticeiro ou em

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A piscada dá tudo. Talvez você devesse ver, talvez não. Mas se foi para outra pessoa enquanto ela estava lhe contando algo, você deve se perguntar se ela está brincando com você. Um chok – estatuto – é assim, piscando para nós, por assim dizer, como se dissesse que as coisas não são exatamente como parecem, ou pelo menos como você pensa que elas aparecem. A realidade é uma dicotomia. Por um lado, vivemos como se a história se desenrolasse à medida que a fazemos, porque nós a fazemos. Se decidirmos dar certo, a história seguirá em uma direção. Se decidirmos ir para a esquerda, vai para o outro lado, e a decisão é totalmente nossa. Ok, talvez não completamente nossa. É verdade que acontecem coisas ao nosso redor que influenciam as nossas decisões, ou que na verdade nos forçam a tomar uma em detrimento de outra. E também é verdade que mesmo quando tomamos a decisão que planejávamos, por algum motivo, a realidade não cumpre, como se alguém tivesse pressionado o comando manual. Ou deveríamos dizer, “Vá” duplo sobreposto. Afinal, e este é o cerne da dicotomia: D-us está acima do tempo, e estando acima do tempo, Ele já está lá no final da história antes de chegarmos lá, ou mesmo de ter a chance de escrevê-la. Como a história pode se desenrolar quando já foi encerrada?

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“E Moshe enviou emissários de Kadesh ao rei de Edom…” (Nm 20:14) Moshe envia uma delegação ao rei de Edom solicitando permissão para passar por seu país. Ele instrui seus emissários a relatar a experiência dos judeus no Egito ao rei. A Torah registra que uma das declarações que foi feita ao rei foi “vanitz’ak el Hashem vayishma koleinu” – “e clamamos a Hashem e Ele ouviu nossa voz”. (Nm 20:16) Do fato de que o versículo afirma que Hashem ouviu nossa voz, em vez de nossos gritos, Rashi interpreta que Moshe está enviando um aviso a Edom de que temos o legado de nossa bênção patriarcal recebida de Yitzchak, “hakol kol Ia´aqov”, o poder da voz da Torah; os filhos de Israel são infundidos com a bênção de que quando oramos, somos respondidos. (Rashi ibid) O rei de Edom responde dizendo que sairá com a espada na mão se os filhos de Israel tentarem atravessar sua terra. Rashi novamente comenta que por meio de suas palavras o rei de Edom está invocando o legado patriarcal que foi conferido a Eisav, o pai de Edom, “pela espada você viverá”. (Ibid.) Moshe deve ter estado ciente de que assim como os filhos de Israel tem o poder da oração para facilitar seu sucesso, os edomitas têm o poder da guerra. Por que Moshe assume que o legado patriarcal dos

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Quando escolhi fazer aliá, eu ainda era solteiro e isso tinha pouco a ver com a parashá desta semana. Embora eu não pudesse imaginar viver na terra de Israel pelo resto da minha vida apenas um ano antes, depois de um ano de yeshivá aqui, percebi que não há lugar melhor nem mais fácil para ser judeu. Eu me senti tão em casa, e se isso pudesse acontecer comigo, poderia acontecer com qualquer judeu. Eu nem tinha visto as gemaras, que são muitas, mas exaltando as virtudes de viver em nossa casa ancestral. Eu ainda não tinha percebido o pecado dos espiões por rejeitarem a terra na parashá desta semana, ou a Cabala por trás do que eles fizeram. Havia algo muito reconfortante e de apoio em andar pelas ruas de um país que você sabe que realmente pertence a você, cheio de irmãos e irmãs. Apesar de todas as guerras dos últimos 40 anos, nada mudou. Às vezes você tem que lutar para viver em sua própria terra. Apesar de toda a convulsão política desde então, nada mudou. Esta garantia e apoio não estão ligados ao que os meus companheiros judeus pensam ou fazem, mas à terra e, mais importante, à Presença Divina que nela habita. Além disso, é a mídia que distorce e perverte a verdadeira realidade. Nas mãos dos esquerdistas, manipulados pelo seu dinheiro e

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Esta semana lemos sobre os doze espias que foram enviados para explorar a Terra de Canaã. A sua missão de vigilância pretendia preparar a nação judaica para que a entrada na sua pátria prometida fosse tranquila e virtualmente sem surpresas. A confiança total no desígnio Divino de Hashem não deveria ter garantido nenhuma intromissão mortal, mas a prudência mortal ou talvez a apreensão e o ceticismo motivaram o desejo deles de administrar a situação à sua própria maneira. E, como tem sido o caso com a relação entre os judeus e a sua terra desde tempos imemoriais, os resultados foram desastrosos. Todos os espiões, exceto os justos Calev e Yehoshua, trouxeram histórias de angústia, previsões de destruição e garantias de derrota. Os judeus foram rápida e simplesmente influenciados, e a expectativa alegre de uma entrada galante na terra prometida aos nossos antepassados, rapidamente se transformou em uma noite de lamentos antecipando infortúnios duradouros. Aquela noite, dia 9 do quinto mês, ficou gravada nos anais da nossa história como uma noite de choro. O que começou como um lamento injustificado se transformou em uma noite para sempre fatídica no dia 9 de Av. Da saga dos espiões à destruição de dois templos, à assinatura da Inquisição, à eclosão da Primeira Guerra Mundial, a guerra para acabar com todas as guerras, o dia 9 de Av é uma marca registrada

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Doces lembranças não desaparecem rapidamente. E nem os pungentes. É por isso que a nação judaica queixou-se amargamente do seu alimento milagroso, o maná. O maná era um presente milagroso enviado diariamente do céu para sustentar uma nação de mais de dois milhões de pessoas num deserto árido. Tinha o formato de semente de coentro, brilhava como cristal e tinha uma propriedade milagrosa. Assumiria o sabor de qualquer cozinha que o seu consumidor pensasse! Se uma pessoa quisesse bife, teria gosto de bife. Se sorvete estava no cardápio da mente, então sorvete estava. Meus professores, embora eu não possa imaginar que eles tivessem fontes Midrashicas, alegaram que poderia até ter gosto de sorvete de massa de biscoito! Houve um pequeno problema, no entanto. Embora o maná tivesse a capacidade milagrosa de se transformar numa paleta de iguarias, apenas por capricho do seu consumidor, não foi capaz de se transformar em todos os gostos imagináveis. Não poderia assumir o sabor de cebola, alho e uma variedade de cabaças. A habilidade divina estava presente, é claro, mas a compaixão de Hashem anulou Seu processo de metamorfose culinária. Cebola e alho não são os melhores alimentos para mães que amamentam. E se uma mãe grávida ou amamentando pensasse nos sabores picantes desses alimentos, isso talvez maltratasse a criança. E assim os homens reclamaram: “lembramo-nos do peixe que comíamos no Egito –

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O que uma pessoa dá parece perdido para sempre. A Torah, de forma enigmática, usa nomes e pronomes próprios em uma mistura misteriosa que nos ensina um pouco sobre bens imóveis, sobre o que você dá e o que alguém realmente tem. A Torah nos fala sobre o dízimo. “E toda porção de qualquer um dos santos que os Filhos de Israel trouxerem ao Kohen será dele. Os bens sagrados de um homem serão dele, e o que um homem der ao Kohen será dele.” O que a Torah parece nos dizer é que o doador não tem mais direito ao item dado ao Kohen. Então por que não dizer isso claramente? “O que um homem dá ao Kohen pertence ao Kohen.” Obviamente, há uma referência dupla anexada ao pronome. O que está dentro dessa dupla alusão? O Rabino Betzalel Zolty, Rabino Chefe de Jerusalém, de abençoada memória, relatou a seguinte história: Rosh Yeshiva de Slobodka Yeshiva, Rabino Moshe Mordechai Epstein estava na América em 1924, arrecadando fundos tão necessários para sua Yeshiva. Durante sua visita, recebeu um telegrama urgente. As autoridades lituanas iriam recrutar os estudantes de Slobodka para o exército. O Rabino Nosson Zvi Finkel, fundador e Reitor da Yeshiva, tomou a decisão de abrir uma filial da Slobodka Yeshiva na antiga cidade de Chevron em Eretz Israel. Ele enviaria 150 estudantes à Israel para estabelecer

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O Livro dos Números começa exatamente assim – com muitos números. Conta os judeus que estiveram no deserto e atribui divisões únicas para cada uma das tribos. Cada tribo tem sua própria bandeira e posição no grande acampamento de Israel. Eles estão estrategicamente colocados ao redor do Mishkan e agrupados de acordo. Esta divisão é um tanto preocupante. Por que não existe o conceito de um grande caldeirão cultural sob uma única bandeira? Além disso, a seleção da tribo de Levi levanta mais questões. “Aproxime a tribo de Levi e faça-os comparecer diante de Ahron e eles o servirão (Lv 3:6). A Torah relata as tarefas específicas dos descendentes de Levi e também adverte o estrangeiro, o israelita comum, contra a tentativa de participar dessas tarefas. Por que há mais divisão nas fileiras dos judeus? Por que o Israelita não pode fazer a tarefa do Kohen, e o Kohen a tarefa do Levi, e o Levi a tarefa do Israelita? O grande Arturo Toscanini regeu a Sinfonia nº 3 de Beethoven no final da década de 1930 com a orquestra sinfônica da NBC. O concerto ao ar livre foi realizado no Lewisson Stadium da City University e teve grande participação. O famoso trompetista Harry Glanz tocaria o trompete nos bastidores, parte integrante da produção desta peça. As pessoas se aglomeraram para ouvir o grande trompetista sob a batuta

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O deserto É um lugar implacável, a menos que D-us o esteja conduzindo através dele com grandes milagres. Para a maior parte do mundo, um deserto é um símbolo de morte porque pouco cresce nele e menos ainda pode sobreviver. E é exatamente por isso que o povo judeu foi obrigado a suportar isso durante 40 anos no total, como parte integrante de se tornar uma nação da Torah. A razão é simples. Um deserto não tem dono, é um lugar que pode ser pisoteado por todos. Por esta razão o deserto é um símbolo de humildade, a característica chave para aceitar e viver a Torah. Tanto é assim que nos dizem que a montanha onde a Torah foi dada, Har Sinai, foi escolhida em detrimento de outras montanhas porque era pequena e “humilde”. Isto é interessante, já que colocamos tanta ênfase no Kavod HaTorah, honrando a Torah. Nós não medimos esforços e temos muitos halachot para proteger a honra da Torah. E ainda assim, no exato momento em que receberíamos a Torah, D-us escolheu a menor das montanhas possíveis para entregá-la. É uma declaração poderosa sobre humildade. A Gemara explica porquê. A Torah flui de cima para o mundo e, como a água, só pode fluir de um nível superior para um inferior. Pelo menos metaforicamente. O mundo físico geralmente não desafia a gravidade. O mundo espiritual

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