Jogo de Números O Livro dos Números começa com – claro – números. Na verdade, começa com muitos números! A Moshe é dito por Hashem para “contar toda a assembleia dos filhos de Israel .. pelo número dos nomes, cada homem de acordo com seu número de funcionários.” (Nm 1:3), mas nenhuma razão aparente é oferecida. Não havia infra-estrutura viária que tivesse que ser construída, eles estavam em um deserto. Não havia plano de desenvolvimento habitacional que precisava ser avaliado, eles viviam em sukkos. E não havia necessidade de calcular preocupações agrícolas, a comida foi enviada dos céus. Então, por que Hashem os queria contados? E os números registrados parecem não ter relação com qualquer questão moral que é necessária para nós como judeus do século XX. Importa realmente que a tribo de Gade tivesse 45.650 homens com mais de vinte anos ou que a tribo de Menashe tivesse 32.200? E a costumeira Haftara da semana nos diz que “o número dos Filhos de Israel será como a areia do mar, que não pode ser medida nem contada” (Os 2:1). Então, por que contar? No início de sua carreira como jornalista, Walter Cronkite trabalhou como redator do Houston Chronicle. Seu chefe, o editor da cidade, Roy Rousell, era um defensor de detalhes e precisão, que criaria um tumulto pelo menor erro ou imprecisão. Havia um preço a pagar
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O significado profundo do Talit Qual é o significado mais profundo do Talit? Porque devemos usar o talilt? Ieshua usava um talit? Em primeiro lugar devemos entender que o talit não é somente uma “vestimenta” do corpo; ele está também ligado à nossa alma e espírito pois através dele nos reconectamos com o Eterno e temos então a oportunidade de imergir às profundezas de uma relacionamento sem igual entendendo o que estamos fazendo quando com o talit nos envolvemos. A ideia principal da oração judaica é conectar-se com o Eterno através de Ieshua. Mas como pode um ser humano finito, limitado, conectar-se com um D’us infinito e ilimitado? Realmente, parece impossível. Mas D’us deseja um relacionamento conosco, portanto Ele “limitou” a Si Mesmo. Esta ideia fica ainda mais clara quando olhamos para Ieshua como o Mashiach que restaurou as conexões entre os céus e a terra além de nos trazer de volta a dimensão do poder soberano de Elohim – conhecido como “reino de Elohim” – e isso significa que o poder dos céus invadiu a terra! A limitação do Eterno expressaou-Se na criação. O mundo em que vivemos é na verdade uma expressão de D’us. Assim como uma peça de música é uma expressão do músico que a escreveu, e um quadro é uma expressão do pintor, também este mundo e tudo que há nele é a
Ouvir condicionado Quem sentir falta da mão Divina que tocou a história de Purim não está olhando. E se ele afirma que ouviu a Megilah, provavelmente não estava ouvindo. Imagine, o primeiro-ministro atrai e decide aniquilar toda a nação judaica. Dentro de 24 horas, ele tem a aprovação do governante do mundo não tão livre, o rei Achashveirosh. Em poucos dias, o enredo é frustrado, o primeiro-ministro é enforcado e seu principal alvo é promovido para substituí-lo! Muito político. Muito milagroso. E definitivamente divino. No entanto, o nome de Hashem não é mencionado uma vez na Megilah. Por quê? Naturalmente, a Megilah está repleta de alusões. Há siglas que soletram o nome de Hashem, e nossos sábios explicam que toda vez que a palavra “Rei” é mencionada na Meguila, ela tem uma referência divina. Mas, ainda, por que o último livro dos Profetas, uma Megilah inspirada por D-us, tem apenas referências veladas à intervenção celestial? Foi um dia sufocante de agosto, quando os irmãos Greenberg entraram no elegante escritório de Dearborn, Michigan, do notoriamente anti-semítico fabricante de carros Henry Ford. “Sr. Ford”, anunciou Hyman Greenberg, o mais velho dos três“, temos uma invenção notável que revolucionará a indústria automobilística. Ford parecia cético, mas suas ameaças de oferecê-lo à concorrência mantiveram seu interesse despertado. “Nós gostaríamos de demonstrar isso a você pessoalmente.” Depois de um pequeno baile, eles trouxeram
Separado A Torah, na sua porção semanal nos diz, “não está no espaço”. Não temos que viajar para os céus nem atravessar os mares para aprender. Está perto de nossos corações e de nossos lábios fazer e observar (Dt 30:12). Embora a Torah não esteja nos céus, nem sempre é o caso dos judeus! Nós lemos esta semana que às vezes o povo judeu estará tão disperso que “se os seus exilados estiverem espalhados no fim dos céus, Hashem os ajuntará de lá” (Dt 30:4). Esses dois versos são um contraste incrível. Embora o Povo do Livro possa estar tão distante quanto os próprios céus, o Livro está sempre ao nosso alcance. Em última análise, no entanto, tanto o distante Judeu quanto o Livro que ele ou ela pretende observar sempre pousarão juntos. O significado da mensagem está certamente aberto à análise. O que a Torah quer dizer ao dizer que a Torah não está nos céus? Nós todos sabemos isso. Afinal, não estamos lendo esses versos no Shabat, na sinagoga, aqui na terra? Rashi explica que a Torah significa nos dizer que, se a Torah estivesse realmente nos céus, teríamos que encontrar uma maneira de recuperá-la, trazê-la de volta à Terra e estudá-la! Uma previsão bastante presciente de viagens espaciais! Mas, imagino, se uma possível cura para o câncer ou a busca por outras descobertas científicas levassem
Matot Ramos Nm 30.2–32.42 / Jr 1:1 – 2:3 / At 9:1-22 Na Parashá desta semana estaremos bordando o tema do voto que é feito por alguém.Também falaremos sobre a divisão dos despojos de guerra e do pedido de duas tribos para estabelecerem-se onde eles estavam, aquém do Jordão. O nosso texto tem início com estas palavras: “E falou Moshe aos cabeças das tribos dos filhos de Israel, dizendo: Esta é a palavra que o IHVH tem ordenado. Quando um homem fizer voto ao IHVH, ou fizer juramento, ligando a sua alma com obrigação, não violará a sua palavra: segundo tudo o que saiu da sua boca, fará” (Nm 30:1-2). Moshe dá início ao seu discurso falando sobre o voto que era feito por um homem. A palavra “voto” vem do termo hebraico neder e significa “voto, oferta votiva”. A raiz tem a conotação do ato de consagrar verbalmente (dedicar ao serviço) a D-us. Este voto era feito “ao Senhor”, sendo que aqui a palavra que define o Eterno é IHVH (Eu me torno aquilo que me torno). Mas. O que significa isso? Isso significa que o Eterno se tornaria aquilo que aquele homem lhe houvesse pedido através desta “consagração”; caso ele não cumprisse, então receberia certamente algo que ele mesmo não estava esperando! Mas, porque isso aconteceria? Por que o Eterno permitiria que essa pessoa fosse
O Agir do Eterno Eliyahu HaNavi (Elias, o profeta) estava angustiado. Tudo à sua volta havia se quebrado. O seu povo, seus próprios familiares, haviam abandonado o caminho do Eterno. E pior: Haviam perseguido até a morte aqueles que ainda se professavam como seguidores das Escrituras. A terra onde ele nascera, e crescera, já não era mais a mesma. Ele praticamente não conseguia reconhecer mais nada, talvez nem mesmo aqueles a quem ele amava, e que o retribuíam com ódio, e buscavam ceifar sua vida. Pode-se dizer que o mundo em volta de Eliyahu ruiu. Ele perdeu completamente o referencial, e se sentia totalmente desorientado, deprimido, sem nenhuma esperança. Ao ponto de dizer ao Eterno: “Agora basta, IHVH! Retira-me a vida, porque não sou melhor que meus pais.” (Melachim Alef/1 Reis 19:4) Imagine a frustração que vivia Eliyahu. Sua angústia, sua decepção, e sua vontade de não fazer mais nada, a não ser esperar a morte chegar. Esse era o cenário em que Eliyahu se encontrava. No mais profundo dos abismos. Mas, quando isso aconteceu? Foi justamente após uma grande vitória que ele teve contra os 850 falsos profetas que ameaçavam Israel que eram pagos por Jezabel para incitarem a nação a abandonarem ao IHVH. Sua vitória não foi somente “física”; no reino do espírito houve uma grande derrota das hostes malignas que nada puderam fazer quando o
Ieshua era fariseu? P’rushim: vem do hebraico (פרושים), transliterado para o grego é pharisaioi e quer dizer “Separados”, e de forma definitiva em português Fariseus. Farisaismo: seita religiosa originária dos Chassidim (Piedosos), responsável por manter vivo o zelo pelas Escrituras, e a sua fiel observância como também a das tradições orais; este grupo não permitiu que o estudo e esperança nas profecias messiânicas se perdessem com o tempo, principalmente no período entre a morte do último profeta Zacarias e o Levante Macabeu (167 A.e.c). Ao contrário do que se pensa nem todos os Fariseus eram hipócritas e legalistas cegos, muitos aceitaram os ensinos de Ieshua e o reconheceram como Messias. Chassidicos: vem do termo hebraico Chassidim (חסידים) que é o plural de Chassid (חסיד) que em português é piedoso. O Movimento Moderno Chassídico tem características pontuais que remetem à origem de tal designação que a partir da volta do exílio Babilônico na época dos Macabeus era dada aos responsáveis pela reestruturação do culto à D-us, e da observância da Lei de D-us dada a Moshé como também das Leis Rabínicas ou as chamadas “Leis de cercas”, instituídas no exílio para preservar a cultura e Tradições Judaicas, o termo Chassídico significa então “justo e piedoso”. O termo Fariseu significa “separado”, mas não em sentido de ascetismo de se isolar das pessoas, pois os Fariseus eram muito ligados a questão de humanidade, justiça
Os vasos do templo estão prontos para o terceiro Templo de Jerusalém “Então veio a festa da dedicação em Jerusalém. Era inverno, e Ieshua estava na área do templo andando na colunata de Salomão” (Jo 10:22–23) Alguns anos atrás, um grupo de visitantes judeus para o Monte templo informou ver vigas antigas datadas do primeiro e segundo período do templo sendo usado como lenha pela comunidade árabe. Os feixes foram utilizados na construção do Mesquita de Al-Aqsa e tornou-se visível ao público na década de 1930, enquanto o edifício estava sendo remodelado. Estes feixes podem ter sido originalmente parte do Estrutura do telhado do templo santo. Desenhos da era bizantina também foram encontrados gravados em alguns destes feixes. “Parece que isso faz parte das tentativas sistemáticas de árabes para destruir todas as conexões entre o povo judeu e o monte do templo”, disse um porta-voz de um dos grupos que tentam proteger os direitos judaicos na montagem do templo (Arutz Sheva). Os árabes ainda negam que quaisquer templos judaicos já existiram no monte e continuam escavações não autorizadas que destroem provas de tal presença judaica no monte. Até proíbem os judeus de orar lá. No entanto, muitos judeus e cristãos estão planejando construir um terceiro templo judaico neste local mais sagrado do mundo. Na verdade, os instrumentos, mobiliário e embarcações para a adoração do templo já foram criadas e estão em exposição nos
Os portões da justiça A Parasha Shoftim começa com o comando de nomear juízes em todas as cidades de Israel. Os Estados de Torah: juízes e oficiais devem nomear em todas as suas cidades — que Hashem, o seu D-us, lhe dá — para suas tribos; e eles devem julgar as pessoas com julgamento justo (Dt 17:18). A questão é que na verdade a Torah não diz para nomear juízes e oficiais em todas as cidades mas ele usa um termo hebraico diferente de todas as suas portas. É uma expressão estranha. Afinal, a Torah não está se referindo a designação dos oficiais para servir como guardas de fronteira. Portanto, o versículo é traduzido como os portões das cidades, que significa, é claro, todas as suas cidades. Mas por que dizer os “portões” em vez das “cidades”? Na verdade, o uso da palavra portões é analisado por muitos comentários, alguns que interpretam a palavra “portões” como uma referência às portas pessoais dos orifícios do corpo humano os sete que são um conduíte para quatro dos cinco os sentidos, ou seja, duas orelhas, dois olhos, duas narinas e uma boca. Os nossos sábios (Shnei Luchos HaBris) explica que aqueles portões corporais de entrada precisam tanto de oficiais e juízes que estão constantemente em guarda para garantir que apenas a questão certa é absorvida. No entanto, eu gostaria de apresentar
Programa Shema Israel – Parasha Bo e Atos 11