Mário Moreno/ agosto 20, 2020/ Artigos

Shoftim – conexão entre justiça e retidão

Shoftim (juízes)
Dt 16:18–21:9; Is 51-52; Jo 1:19-27

Juízes e oficiais porás em todas as tuas portas que o IHVH teu Elohim te der entre as tuas tribos, para que julguem o povo com juízo de justiça (Dt 16:18).

Na porção passada, na Parasha Re’eh, lemos que Moshe disse aos israelitas que D-us tinha definido uma bênção e uma maldição e posto diante deles. A bênção viria quando eles obedecessem aos mandamentos de D-us e a maldição se eles os abandonassem.

A porção desta semana abre com os conceitos bíblicos de juízes, justo juízo e justiça. A primeira palavra da leitura da Parasha é shoftim (juízes), que é derivado da palavra shafat (julgar ou governar).

Para enfatizar o tema da justiça, a palavra hebraica tzedek (Justiça) é repetida duas vezes no versículo 20: “A justiça, a justiça seguirás [tzedek tzedek tirdof]; para que vivas, e possuas em herança a terra que te dará o IHVH teu Elohim(Dt 16:20).

Em Hebraico, a Justiça (tzekek) está intimamente ligada ao juízo e santidade. Na verdade, as palavras justo (tsadic) e caridade (Tzedaká) estão relacionados com a Justiça (tzedek).

Apenas segue-se, então, que D-us é um D-us de justiça. Ele é chamado o Senhor nossa justiça (IHVH Tzidkenu), o justo D-us (Elohim tsadic) e Justo juiz (Shofat tsadic).

O profeta Isaías declara: “mas o Senhor todo-poderoso vai ser exaltado pelo sua Justiça [mishpat], e o Santo D-us se mostrará Santo pelo sua Justiça [Tzedaká](Is 5:16).

Justiça é a base da legislação humana da Torah, bem como a exigência de D-us que Israel seja caracterizado pela caridade, justiça e integridade. “Quando os justos [tzadikim] prosperam, o povo se alegrar; mas quando o ímpio domina, o povo suspira(Pv 29:2).

Onde não existe justiça, não há nenhuma apreciação do direito de cada ser humano que deve ser tratado com justiça, respeito e bondade.

Aqueles que oprimem, maltratam ou tirar vantagem dos outros — especialmente órfãos, viúvas e estranhos — são os inimigos de D-us e do homem (ver Êx 22:22-24; Dt 14:29, 24:19-21, 26: 12-13, 27: 19; Is 1:17; Tg 1:22,27; I Jo 3:16-18; etc.).

Qual é o resultado final da justiça e retidão? Paz (shalom) e segurança! “O fruto da Justiça [Tzedaká] será a paz; o efeito da Justiça [Tzedaká] será tranquilidade e confiança para sempre(Is 32:17).

Podemos ver por que é tão importante que todos em uma posição de autoridade devam ser justos e isso inclui nossos líderes governamentais, oficiais, chefes e mesmo pais e mães.

Um modelo real de Justiça

Em sua mensagem de despedida à nação de Israel, Moshe abordou o assunto da autoridade. Ele profetizou que Israel iria pedir um rei para governar sobre eles na terra prometida: “Quando entrares na terra, que te dá o IHVH teu Elohim, e a possuíres, e nela habitares, e disseres: Porei sobre mim um rei, assim como têm todas as gentes que estão em redor de mim: Porás certamente sobre ti como rei aquele que escolher o IHVH teu Elohim: dentre teus irmãos porás rei sobre ti: não poderás pôr homem estranho sobre ti, que não seja de teus irmãos(Dt 17:14-15).

Como Moshe previu que, após quase quatro séculos na terra, o povo de Israel pediu um rei. Tanto D-us como o profeta Samuel estavam descontente com seu pedido, considerando-o uma rejeição do reinado de D-us sobre Israel.

E disse o IHVH a Samuel: Ouve a voz do povo em tudo quanto te disserem, pois não te tem rejeitado a ti, antes a mim me tem rejeitado para eu não reinar sobre eles(I Sm 8:7).

O problema não era que Israel queria um rei; Moshe profetizou que eles teriam um rei sobre eles na terra. Foi a maneira que eles pediram e a motivação por trás do pedido.

Eles disseram a Samuel: “E disseram-lhe: Eis que já estás velho, e teus filhos não andam pelos teus caminhos: constitui-nos pois agora um rei sobre nós, para que ele nos julgue, como o têm todas as nações(I Sm 8:5).

D-us nunca quis que Israel fosse governado por um rei como os encontrados nas Nações pagãs. O rei de Israel era para ser um modelo de Justiça e retidão– um exemplo para o resto das Nações seguirem.

Ieshua: Modelo de liderança de servo

O rei judeu ideal ou líder seria único entre as nações. Ele é um líder-servo que é erudito, piedoso, justo e temente a D-us. Ele é alguém que encoraja o povo judeu para cumprir sua missão de ser uma luz para as nações.

Ieshua é o modelo perfeito de liderança como servo. Ele também treinou seus discípulos neste estilo de liderança:

Então, Ieshua, chamando-os para junto de si, disse: Bem sabeis que pelos príncipes dos gentios são estes dominados e que os grandes exercem autoridade sobre eles. Não será assim entre vós; mas todo aquele que quiser, entre vós, fazer-se grande, que seja vosso servidor; e qualquer que, entre vós, quiser ser o primeiro, que seja vosso servidor, bem como o filho do homem não veio para ser servido, mas para servir e para dar a sua vida em resgate de muitos (Mt 20:25-28).

Quando Ieshua lavou os pés dos discípulos, ele nos mostrou um belo exemplo de como nós devemos servir os outros. “Ora, se eu, Senhor e Mestre, vos lavei os pés, vós deveis também lavar os pés uns aos outros. Porque eu vos dei o exemplo, para que, como eu vos fiz, façais vós também(Jo 13:14-15).

A língua hebraica revela que D-us coloca-nos em posições de autoridade para que sejamos exemplos para os outros, para emular.

A palavra hebraica para o governo é memshalah, que está relacionada com a palavra mashal (governar ou reinar). Mashal vem da raiz hebraica m-sh-l, significado “para ser como” ou “para comparar” e, portanto, carrega a conotação de “exemplo”. Por conseguinte, mashal também significa provérbio ou parábola.

Ieshua é o eterno rei de Israel que governa e reina sobre o trono de David em justiça e julgamento justo. E em todos os nossos papéis de liderança, devemos seguir o seu exemplo de decisão.

Quando Isaías profetizou sobre o Messias, ele escreveu que “uma criança iria nascer, um filho dado, e o governo está em seus ombros… do aumento do seu governo e paz [shalom] será sem fim, sobre o trono de David e sobre seu reino, para encomendá-lo e estabelecê-lo com julgamento (mishpat) e Justiça (Tzedaká) (Is 9:6-7).

O rei David: Modelo de autoridade justa

Rei David também praticou autoridade justa. David foi ungiu por D-us, um tipo do Messias. A palavra “Messias” em Hebraico é ‘moshiach‘, que significa ‘um ungido’.

D-us definir David no trono quando ele removeu a Saul como rei de Israel por causa de sua desobediência. D-us escolheu David, porque ele era um homem segundo seu coração que governaria Israel com retidão e justiça.

Não quer para dizer que David era um homem perfeito por qualquer meio; como todos sabemos, ele levou outra mulher (Bate-Seba) e colocou seu marido Urias para ser morto em batalha. Apesar deste pecado descarado, David também era um homem temente a D-us, humilde, que se arrependeu desta terrível transgressão.

Esta qualidade é essencial para autoridade justa – o desejo de ouvir uma repreensão piedosa e se arrepender e voltar para D-us.

Um líder deve possuir uma combinação de força e de humildade. Ele deve ser capaz de fazer o trabalho sem assédio moral e de exercer a compaixão sem menosprezar.

O padrão de ouro da liderança

 A Parasha Shoftim detalha o comportamento apropriado do rei de Israel.

O rei não deveria reunir para si um bando de beldades ou pilhas de dinheiro. Em vez disso, ele deveria ter como tesouro o livro da lei (Torah) e lê-lo diligentemente. Ele deveria temer ao Senhor e manter suas leis e estatutos.

Porém não multiplicará para si cavalos, nem fará voltar o povo ao Egito, para multiplicar cavalos: pois o IHVH vos tem dito: Nunca mais voltareis por este caminho. Tão pouco para si multiplicará mulheres, para que o seu coração se não desvie: nem prata nem ouro multiplicará muito para si. Será também que, quando se assentar sobre o trono do seu reino, então escreverá para si um traslado desta lei num livro, do original que está diante dos sacerdotes levitas. E o terá consigo, e nele lerá todos os dias da sua vida; para que aprenda a temer ao IHVH seu Elohim, para guardar todas as palavras desta lei, e estes estatutos, para fazê-los; para que o seu coração não se levante sobre os seus irmãos, e não se aparte do mandamento, nem para a direita nem para a esquerda; para que prolongue os dias no seu reino, ele e seus filhos no meio de Israel(Dt 17:16-20).

De acordo com o Talmud (tradição oral), o rei de Israel possuía duas cópias da Torah: uma que ele mantinha em sua coleção privada e uma que ele carregava com ele. Hoje, 3 mil anos mais tarde, a Bíblia ainda orienta líderes em decisões sábias.

Por exemplo, quando os monarcas britânicos são coroados, eles são apresentados com uma Bíblia junto com as palavras, “apresentamos-lhe com este livro, a coisa mais valiosa que o mundo oferece. Aqui está a sabedoria; este é o direito real; estes são os oráculos de D-us vivo”.

Orar por aqueles em autoridade

Admoesto-te, pois, antes de tudo, que se façam deprecações, orações, intercessões e ações de graça por todos os homens, pelos reis e por todos os que estão em eminência, para que possamos viver pacificamente e sossegadamente em toda a piedade e honestidade(I Tm 2:1-2).

Devemos orar para que nossos líderes de governo e aqueles em tem autoridade sobre nós sejam sábios, justos e honestos, para que vivamos shalom (paz).

Pessoas em posições de poder cometem erros que podem ter consequências devastadoras sobre as pessoas que governam.

No livro de Êxodo, vemos um exemplo perfeito no Faraó do Egito. Todos os egípcios, mesmo inocentes, mulheres e crianças sofreram por causa da dureza e teimosia do coração do faraó. Embora as pessoas em posições de liderança e autoridade, muitas vezes, têm mais privilégios do que o homem comum, eles também carregam uma responsabilidade maior. Quanto maior for uma pessoa a posição, quanto maior o padrão exigido.

O livro de Tiago revela que mesmo os mestres serão julgados mais severamente do que outros (Tg 3:1).

Os menores erros de nossos grandes líderes judeus foram severamente punidos. Até mesmo o próprio Moshe não entra a terra porque ele bateu na rocha em vez de falar com ela, como D-us ordenou.

O rei Shlomo entendeu isso bem. E porque ele foi escolhido, ele orava fervorosamente a D-us pela sabedoria para discernir o certo do errado e para julgar Israel (I Rs 3:9).

Shlomo pediu a D-us um ‘lev shome’ah’ que significa, literalmente, um ‘coração que ouve’.

A teu servo pois dá um coração entendido para julgar a teu povo, para que prudentemente discirna entre o bem e o mal: porque quem poderia julgar a este teu tão grande povo?(I Rs 3:9).

Apesar de toda a sabedoria que D-us deu a Salomão, sua queda foi que ele não ouviu a palavra da Torah proibindo muitas esposas (Dt 17:17). No final, muitas esposas estrangeiras do rei Solomon transformaram seu coração e o puseram longe do Senhor para servir os deuses estrangeiros.

A fim de fazer julgamentos justos sobre pessoas e situações em nossa vida, precisamos ter um coração que ouve de D-us e está disposto a submeter-se a palavra de D-us.

Julgar os outros

Julgamento é um tema forte na Parasha Shoftim. Ieshua também falou sobre o julgamento. Ele advertiu, “Não julgueis, para que não sejais julgados(Mt 7:1). Isso significa que nunca devemos fazer qualquer tipo de julgamento sobre algo ou alguém?

Não. Mas Ieshua advertiu-nos julgar de forma justa, sem hipocrisia e a examinar a nós mesmos primeiro. Há um tipo justo de julgamento dos que esperam isso com atenção: “Não julgar segundo a aparência, mas julgueis com justo juízo” (Jo 7:24).

No final, no entanto, somente D-us é perfeitamente justo e correto. Só ele pode alcançar o equilíbrio perfeito entre justiça e misericórdia.

Seremos eternamente gratos que através da morte de Ieshua sobre a estaca de execução, podemos ter escapado do julgamento que tão justamente merecemos. Aleluia! Podemos ser gratos, que em Ieshua, triunfa a misericórdia sobre o juízo (Tg 2:13).

Então dirá o homem: Deveras há uma recompensa para o justo; deveras há um Elohim que julga na terra (Sl 58:11).

 Que possamos alcançar este padrão de justiça e juízo em nome de Ieshua!

Tradução: Mário Moreno

Título original: “Shoftim Judges the Hebrew connection between justice and righteousness”.