Confortante
Rashi na semana passada trouxe um desentendimento sobre a base do nome de Noach:
Ele o chamou de Noach, dizendo: “Este nos dará descanso do nosso trabalho e do trabalho das nossas mãos, da terra que D-us amaldiçoou.” (Bereshit 5:29)
Este nos dará descanso — yenachameinu. Ele nos dará descanso do trabalho das nossas mãos. Antes de Noach chegar, eles não tinham arados, e ele os fez para eles. Além disso, a terra estava produzindo espinhos e cardos quando eles semearam trigo por causa da maldição do primeiro homem, mas no tempo de Noach, ela [a maldição] diminuiu. Este é o significado de yenachameinu. Se você não explicar dessa forma, mas da raiz nacheim — conforto, o sentido da palavra não se encaixa no nome [Noach], e você teria que chamá-lo de Menachem. (Rashi)
Em outras palavras, Rashi está dizendo, se explicarmos a palavra de acordo com seu significado aparente, “este nos consolará“, Noach deveria ter sido chamado de Menachem, que significa consolador, em vez disso. Como ele era chamado de Noach, temos que assumir que seu pai viu que Noach tinha uma espécie de salvador da geração, pelo menos no que diz respeito ao trabalho da terra.
Mas há realmente tanta diferença entre as duas ideias? De qualquer forma, Noach confortou sua geração, então por que todas as palavras para diferenciá-las? Que mensagem mais profunda, se houver, está emanando de dentro dessa explicação aparentemente mundana de um nome bíblico aparentemente mundano?
Bem, por um lado, se você segurar o nome Noach (Ches-Nun) em um espelho, você verá chayn (Nun-Ches). Foi isso que Noach encontrou aos olhos de D-us para ser salvo da destruição mundial. Isso não funciona com o nome Menachem. Não é bom o suficiente? Ok, então vamos mais fundo.
Confortar os outros que estão passando por um momento difícil é uma grande mitzvá, e é por isso que temos halachot como sentar-se em shivah após uma morte. Mas aqueles que trazem o conforto podem frequentemente ligá-lo quando precisam e desligá-lo quando terminam. É como uma performance, mesmo que sincera. Isso não significa que não nos importamos com a pessoa ou seu sofrimento, apenas que não fomos pessoalmente afetados por sua dor além de sua presença.
Mas fazer algo para tornar a vida dos outros mais fácil? Isso vai muito além do tempo que passamos juntos com outros que estão lutando. Geralmente significa que estamos envolvidos na situação deles antes de estarmos juntos com eles e permanecemos com ela mesmo depois de deixá-los. Isso significa que não assumimos apenas a responsabilidade por como eles se sentem no momento, mas por como eles se sentirão pelo resto de suas vidas.
Se Noach tivesse sido apenas Menachem, alguém que apenas conforta os outros em seus momentos de necessidade, ele poderia não ter encontrado o chayn necessário para ser salvo da estrita justiça Divina e do dilúvio destrutivo que ela trouxe à humanidade. É porque ele fez coisas que melhoraram a vida dos outros que ele chamou a atenção de D-us, e a misericórdia, e sobreviveu para falar sobre isso com o mundo pós-apocalíptico.
Pode ser também por isso que a palavra zeh na parashá da semana passada que apresentou Noach recebe tanta atenção com sua nota de cantilação extra. A mesma palavra, na canção no mar, significa isto:
Zeh — este é meu D-us. Ele se revelou em Sua glória a eles, e eles apontaram para Ele com o dedo (indicado por zeh). À beira-mar, [até] uma serva percebeu o que [os futuros] profetas não perceberiam. (Rashi, Shemot 15:2)
Como Noach, vivendo em um mundo tão egoísta, sabia que deveria se preocupar mais com os outros do que consigo mesmo? Porque ele percebeu D-us no mundo e escolheu imitá-Lo. É preciso um grande tzaddik para permanecer um tzaddik em uma sociedade do tipo cão-come-cão, que procura o número um. Mas como a Torah testemunha na parashá desta semana, Noach foi um tzaddik em sua geração… apesar de todas as forças trabalhando contra ele.
A Gemara diz que tanto Rabbah quanto Abaye descendem da casa de Eli, cujos descendentes foram amaldiçoados com vidas curtas (Rosh Hashanah 18a). Rabbah se concentrou principalmente no aprendizado da Torah e se tornou um famoso talmid chacham até hoje, embora tenha morrido aos 40 anos. Abaye, no entanto, também enfatizou gemilus chassadim, atos de bondade amorosa e mereceu viver até os 60 anos de idade.
Provavelmente há mais na história do que a Gemara está compartilhando, mas seu ponto principal é: veja o quão poderoso é cuidar e cuidar dos outros! Não há nada mais valioso para D-us do que Sua Torah, e aprendê-la é, aparentemente, a coisa mais importante que fazemos como judeus.
Mas uma coisa é passar pela Torah, e algo muito diferente é a Torah passar por você. Aprendemos a Torah para aprender mais sobre D-us. Aprendemos mais sobre D-us para nos tornarmos mais como Ele, e Ele está sempre fazendo atos de bondade amorosa. Fomos criados à imagem de D-us. Quando cuidamos dos outros, vivemos à Sua imagem.
Tradução: Mário Moreno
