Confrontando o Inimigo
Quem odeia um judeu em seu coração transgride uma proibição negativa, como é declarado: 
“Você não deve odiar seu próximo em seu coração” (Lv 19:17). Não se recebe chicotadas por [transgredir] essa proibição, pois não envolve [a execução de] uma ação. A Torah proibia apenas o ódio no coração. Se, no entanto, alguém bater e xingar seu semelhante, mesmo que não seja permitido, ele não transgride “Você não deve odiar…”
A lei desta semana segue claramente as anteriores do Rambam. Anteriormente, fomos ensinados a nos apegar aos sábios, amar todos os judeus e, em particular, amar os convertidos. Agora somos ensinados mais especificamente que é proibido odiar nossos companheiros judeus.
Antes de discutir essa lei em profundidade, gostaria de acrescentar um pouco de pano de fundo ao tópico em questão. Em primeiro lugar, a punição padrão que a Torah prescreve para quem transgride uma lei da Torah é de 39 chicotadas (veja Dt 25:1-3 e Mishna Makkos 3:10). O Talmud exclui disso certos tipos de transgressões, sendo uma delas um pecado que não envolve uma ação física, como odiar o próximo no coração, deixar de comer um sacrifício no tempo determinado ou (segundo alguns) quebrar qualquer proibição relativa à fala (já que a fala por si só não é realmente uma ação física).
Em segundo lugar, o Rambam aqui quase faz soar como se fosse melhor bater e xingar o próximo do que odiá-lo no coração. Este claramente não é o caso. Ambas as ações são explicitamente proibidas pela Torah (Dt 25:3 e Êx 22:27 respectivamente), e envolvem transgressões muito mais ativas e severas do que simplesmente odiar o próximo em seu coração. É significativo, como veremos a seguir, que esses pecados sejam mutuamente exclusivos – que assim que o ódio aberto começa, o ódio encoberto termina. Mas claramente, o Rambam não pretende sugerir que é melhor atacar abertamente alguém do que simplesmente não gostar dele.
Apresentações à parte, o ponto mais interessante que encontrei com esta lei é o que já observamos – a saber, que a Torah aqui proíbe odiar o outro apenas quando está no coração. Quando, no entanto, a situação se deteriora ainda mais e o ódio vem à tona, essa proibição não se aplica mais. E isso é muito estranho. A Torah está afirmando que você não deve odiar secretamente seu próximo, ao mesmo tempo em que acrescenta que se você o odeia abertamente, é aceitável. (Obviamente, mais uma vez, a Torah proíbe agir com base no seu ódio de forma contraproducente, como bater ou xingá-lo, mas apenas deixar seu companheiro saber que você não o suporta parece estar bem.) Então, não gostar abertamente de uma pessoa é, em certo sentido, melhor do que secretamente odiá-lo. Como pode ser?
O que a Torah parece estar nos ensinando é que existe uma proibição especial de odiar o outro e reprimi-lo. Esta não é a maneira como os judeus deveriam estar se sentindo uns pelos outros. Melhor expressá-lo – de alguma forma, como discutiremos – do que apenas deixá-lo ferver e apodrecer.
Gênesis 37 descreve a animosidade que se desenvolveu entre o jovem Iosef e seus irmãos. O versículo 4 afirma que, como resultado de seu ódio, os irmãos não podiam falar pacificamente com Iosef. O comentarista Rashi desse versículo (baseado em Bereshit Rabbah 84:9) realmente vê isso favoravelmente: “De sua vergonha aprendemos seu louvor, pois eles não falaram de uma maneira com a boca e outra com o coração”. Melhor ser honesto sobre seu ódio por outro, do que falar docemente com ele por fora enquanto o despreza por dentro.
E a razão para isso é realmente bastante evidente quando pensamos sobre isso. Engarrafar o ódio e o ressentimento não fará bem a ninguém. Ele vai apodrecer e crescer, destruindo um relacionamento que poderia ter sido consertado ou finalmente explodindo em alguma explosão catastrófica além da capacidade de qualquer pessoa envolvida remediar. Muitas vezes ocorre em casamentos que uma esposa vai engarrafar suas mágoas e engarrafá-las e engarrafá-las – às vezes até imaginando que é por causa da paz – até que haja tanto ar ruim e ressentimento que o relacionamento se tornou irremediavelmente disfuncional. É muito mais produtivo e terapêutico para ambas as partes expor aberta e francamente suas diferenças e decepções – e esperamos trabalhar juntas em soluções. Pois a inimizade aberta é muito mais fácil de lidar – muitas vezes para a satisfação de ambas as partes – do que a mágoa não tratada reprimida sob a superfície.
(E, a propósito, senhoras, não espere que seus maridos sintonizem sua perturbação e proativamente avancem para corrigir (ao mesmo tempo ficando cada vez mais irritados que seu marido não está percebendo…). Nós, homens, simplesmente não somos muito bons nisso. Sem significar nenhum dano, podemos apenas ignorar as sensações e a linguagem corporal ao nosso redor. Todos ganharão se cada parte simplesmente avançar com suas mágoas e queixas.)
(Desnecessário dizer que estou discutindo situações em que as partes estão basicamente tentando e interessadas em desenvolver uma posição saudável e relacionamento ativo. Uma vez que o relacionamento se tornou antagônico – cada parte está tentando “provar” que é a vítima e maltratada e quão terrível é o outro cônjuge – então é um jogo totalmente diferente. É necessário um aconselhamento muito mais básico.)
Uma ideia diferente, mas relacionada, é que a Torah aqui não está nos dizendo como devemos nos sentir em relação aos outros. Não é a proibição do ódio em si, apenas o seu engarrafamento. E isso porque a Torah realmente não pode nos dizer como devemos nos sentir. Ele não pode nos “ordenar” a mudar nossas emoções – amar alguém que não suportamos. Nossas emoções não estão sob nosso controle direto. Às vezes, simplesmente não gostamos de alguém; tal ocorre no curso dos eventos humanos. E, de fato, raramente a Torah nos ordena sobre nossos sentimentos. Ele comanda quase exclusivamente no nível da ação – como agir (e, esperançosamente, influenciar) nossos sentimentos – mas muito raramente nos comanda diretamente em como devemos nos sentir.
(Também explicamos recentemente que o comando da Torah para “amar seu próximo” refere-se principalmente a como devemos tratá-lo, não como devemos nos sentir em relação a ele. Uma das poucas exceções foi o comando de amar o convertido, como também discutimos.)
E assim também, a Torah aqui não diz que não devemos odiar. Mas nos diz como devemos agir em relação aos nossos ódios. E nos dizem duas coisas básicas: (a) que não podemos agir de forma contraproducente por causa de nosso ódio – batendo ou xingando nosso próximo; e (b) que não reprimamos nossos ódios e não façamos nada.
E a situação que então surgirá é realmente muito instrutiva. A não gosta de B. Bem, antes de tudo, ele não pode abusar de B por causa disso. Isso é certamente auto-evidente. Mas, ao mesmo tempo, ele não tem permissão para simplesmente esmagá-lo. Ele deve se apresentar e dizer a B que não gosta dele. E isso é obrigatório. Caso contrário, A transgredirá a proibição da Torah de odiar seu próximo em seu coração.
Como resultado, o seguinte ocorrerá idealmente. A terá que fazer uma introspecção: Por que não 
gosto de B? Eu tenho uma razão legítima para isso? Ele me enganou de alguma forma? Se a resposta for sim, A dará um passo à frente e se aproximará de B, lidando aberta e honestamente com sua antipatia, em vez de deixá-la irritar e crescer.
(Como um aparte, quando o confronto aberto com seu colega é difícil, escrever uma carta (ou e-mail) para ele pode ser o truque. Não só é menos estranho e conflituoso, mas permite expressar suas palavras com cuidado e precisão. (Às vezes, até permite que você desabafe – e depois nunca envie a carta.) Já tive algumas ocasiões para fazer isso sozinho, com um efeito muito positivo.)
Alternativamente (e na prática com muito mais frequência), A chegará a uma percepção diferente: eu odeio B, mas B realmente nunca fez nada para merecer isso – certamente não na medida em que eu não gosto dele. A, então, esperançosamente, perceberá que seu “ódio” era realmente seu próprio problema. B apenas despertou os ciúmes e sentimentos de inferioridade de A – ele é mais talentoso, mais popular, tira todos os amigos etc.
Como resultado, A – para não transgredir a proibição da Torah – se voltará para si mesmo. Em vez de chegar a B sem realmente ter nada a dizer, ele examinará as falhas em sua própria composição psicológica e trabalhará nelas. Eventualmente, ele conquistará todos os seus ódios, tanto internos quanto externos.
(A propósito, em outros lugares a Torah recomenda um método de diminuir seu ódio contra seu inimigo. Êx 23:4-5 afirma que se você encontrar o animal perdido de seu inimigo ou vir seu burro agachado sob sua carga, você deve dar um passo à frente para ajudá-lo. Ajude seu inimigo; faça o possível para ser legal com ele (veja Talmud Bava Metziah 32b). E seu comportamento – mesmo que inicialmente um pouco forçado – corrigirá lentamente sua atitude.)
Assim, a Torah, em suas proibições delineadas, nos oferece um meio extremamente instrutivo de lidar com nossas deficiências emocionais. Não nos diz e não pode nos dizer que não devemos odiar, mas nos diz o que devemos fazer a respeito. E, como resultado, superaremos todos os nossos ódios – tanto de nossos companheiros quanto de nós mesmos.
Tradução: Mário Moreno.