Da Teshuvá a redenção – o segredo do etrog
בע”ה
Uma geração de buscadores
Nossa geração é uma geração de Teshuvá. Teshuvá começa buscando a verdade, buscando 
quem eu sou, e por que estou aqui. Há muitas pessoas na estrada, buscando respostas para suas perguntas. Junto com Teshuvá, muitas pessoas procuram alternativas naturais de cura. Ambos os fenômenos vão de mão em mão. Os sábios ensinam que há uma forte conexão entre Teshuvá e cura, “Teshuvá é grande, pois traz a cura para o mundo. D-us é o curandeiro de toda a carne que liga as nossas almas aos nossos corpos. Se queremos ser saudáveis, precisamos estar em contato com o todo-poderoso que diz: “Eu sou D-us, seu curandeiro.”
As pessoas começam a procurar algo mais profundo quando sentem uma sensação de vazio em suas vidas, uma falta de significado. Muitos israelitas viajam para o Extremo Oriente após o seu serviço militar e começam a procurar algo além. Às vezes, um judeu fora de seu habitat natural pensa mais livremente e é mais aberto para ouvir a verdade. Muitos descobrem a conexão com D-us quando estão distantes da Terra Santa, nos vários lares judaicos que os hospedam. Lá, eles descobrem o significado de suas raízes judaicas.
Assim como Teshuvá se relaciona com a cura, assim a redenção depende da Teshuvá, “se o povo judeu fizer Teshuvá, eles serão redimidos. “Como o rabino anterior de Chabad disse, “imediata Teshuvá, redenção imediata.”
A origem destes três conceitos relacionados, Teshuvá, cura e redenção, traz um quarto conceito, a partir do qual o processo começa: fé. A crença em D-us é “a Fundação fundamental e o pilar da sabedoria”. Às vezes, quando as pessoas primeiro se deparam em sua busca, elas acreditam em algo indefinido, o que é difícil de chamar de “D-us”. Eles buscam por um propósito, que está inacessível, inconscientes nichos da mente. Eles concluem que se a vida tem um propósito, então alguém, ou algo lhe deu propósito. Que alguém espera algo de mim. Eles aspiram a alcançar o desconhecido, e descobrir D-us. Sem fé, uma pessoa vive com nada além de seus instintos naturais.
Estes quatro conceitos têm uma ordem particular: primeiro precisamos de fé. A fé é porque as pessoas procuram algo que está faltando em sua vida. Eles têm a convicção de que há algo além do que encontra a olho nu, talvez exista um D-us. Se não, não haveria nada para eles procurarem. O Mazal (signo do Zodíaco) de Elul, o mês de Teshuvá, é Virgo, a virgem. Uma alusão ao efeito de busca deste mês é que o valor numérico de “Virgin” (בְּתוּלָה) é 443, que é também o valor numérico de “Talvez haja um D-us” (אוּלַי יֵשׁ אֶ־לֹהִים).
Elul, o mês de Teshuvá e buscando
O propósito de D-us para nos redimir do Egito era nos dar a Torah do Monte Sinai. Antes da doação da Torah, todos os judeus foram curados. D-us nos dá a Torah, que é o objetivo final da redenção, quando todos nós somos saudáveis, fortes e felizes.
O advento de Mashiach e redenção final é a revelação de uma nova dimensão da Torah, “[uma nova] Torah vai transpirar de mim” – e para que todos possamos receber esta nova revelação da Torah de Mashiach, precisamos ser saudáveis em mente e corpo. No Monte Sinai não havia ninguém que fosse cego ou surdo, todos estavam em seu auge do estado de saúde. Para ser saudável o suficiente para receber a nova Torah, a revelação da grande luz da redenção, precisamos fazer Teshuvá. O início de Teshuvá é fortalecer nossa fé em D-us, e nossa fé em sua Torah, ou seja, fé no fato de que D-us se comunica com a humanidade. Isso leva naturalmente à crença de que a vida tem um propósito. Primeiro acreditamos e depois fazemos Teshuvá, que traz a cura. Quando estivermos curados, seremos redimidos.
Quatro tipos de completude
Fé, Teshuvá, a cura e a redenção devem ser “completas”, como se encontra no Siddur. Após as orações da manhã, muitos têm o costume de ler Maimônides, os 13 princípios de fé, todos os quais começam com a frase: “Eu acredito com fé completa.” O mais famoso é “Eu acredito com total fé no advento de Mashiach.” Sobre Teshuvá, dizemos três vezes por dia na Amidá oração, “Devolva-nos com completa Teshuvá diante de você. Mais adiante no Amidá Nós dizemos “Cure-nos… com recuperação completa“(רפואה שלמה). Quanto à redenção, há versões da Amidá que o dizem “e vai resgatar-nos com redenção completa em breve e em nossos dias” então vemos que os sábios adicionaram a palavra “completa” a cada uma dessas palavras.
As letras iniciais destas quatro palavras (אֶמוּנָה תְּשׁוּבָה רְפוּאָה גְּאוּלָה) soletra-se, etrog (אֶתְרֹג). O serviço de Teshuvá começa no mês de Elul e chega a sua conclusão depois de Rosh Hashaná e Iom Kippur. Então, em Sukot, tomamos o etrog, que é um objeto físico que simboliza o serviço psicológico que realizamos durante os dias anteriores ao Festival. Isto começa com a nossa fé no advento de Mashiach, que começou em Tisha b´Av. De acordo com os sábios, Tisha b´Av é o dia em que Mashiach nasce, o dia em que a fé na vinda de Mashiach nasce no coração coletivo judaico. Este é o significado profundo do versículo nos Salmos que afirma: “quando eu mergulhar nas profundezas do abismo, aqui está você!” Às vezes, descobrimos D-us nos momentos mais baixos de nossas vidas, uma descoberta que ativa o processo de redenção. “O fim (a redenção) é entalado no início (fé).” Todos os quatro conceitos, fé, Teshuvá, a cura e a redenção são aludidas no etrog. A lei mais importante relativa à etrog é que ele deve ser inteiro, que não deve faltar. Assim também, cada um destes quatro conceitos devem ser completos.
Enfatizar a palavra “completo” implica que existe a possibilidade de que ele poderia estar incompleto. Na Chassidut aprendemos que algo que é todo sempre tem duas dimensões complementares, que parecem contradizer um ao outro; uma dimensão interna e uma dimensão externa. A ideia de completude (שְׁלֵמוּת) alude ao fato de que as duas dimensões estão em paz (שָׁלוֹם) uns com os outros. Se apenas uma dimensão se manifesta, compete com a outra dimensão e o fenómeno não está completo. Ao entender como a fé, Teshuvá, cura e redenção, cada um contém duas dimensões que podemos entender como elas devem se manifestar completamente.
Na Chassidut, um conceito mais importante é “ocultamente” (פְּנִימִיוּת). Chabad Chassidut em particular enfatiza que devemos experimentar todos os eventos de sua dimensão interna. Um versículo importante que descreve a atitude errada em Chassidut é: “o tolo não deseja discernimento, mas a revelação do seu coração.” O tolo faz busca de algo, mas a sua missão é experimentar o seu próprio ego (“a revelação do seu coração”). Muitas pessoas viajam para o leste esperando para encontrar isso, mas se D-us os ajuda, eles percebem que as armadilhas externas da vida e até mesmo a satisfação adquirida por experiências místicas superficiais são artificiais, e eles começam a procurar a verdadeira percepção.
Tudo precisa ser completo com ambas as dimensões, especialmente os quatro conceitos que são explicitamente acoplados com completude. Não devemos negar ou ignorar os aspectos externos da realidade, porque quando ambas as dimensões, internas e externas, se reúnem, a realidade se torna completa. A realidade externa é significativa somente quando vem junto com a dimensão interna da realidade e (na ordem atual da realidade) é subordinada a ela.
Neste mundo, o corpo é subordinado à alma, ele recebe a sua energia da alma. No entanto, no futuro, a alma será alimentada pelo corpo. O influxo divino fluirá do corpo para a alma. Então, a vantagem da dimensão externa da realidade se tornará revelada. Neste mundo, a luz infinita que preenche todos os mundos brilha primeiro para a alma e através da alma para o corpo. Mas no futuro, a luz infinita que circunda todos os mundos se tornará revelada. A luz circundante de D-us brilha primeiro para a dimensão exterior da realidade, para o corpo, e do corpo para a alma. Assim, vemos que cada uma das duas dimensões da realidade tem uma vantagem sobre a outra e ambos devem se unir a fim de manifestar a completude que D-us deseja em sua criação.
Derrotando Amaleque
Os sábios afirmam que até o nome divino de D-us Havayah (o nome essencial de D-us) está presentemente não completo. Eles aprendem isso com a frase que se relaciona com a guerra em curso contra o povo amalequita. Amaleque é a essência do ceticismo, que é o poder que se opõe à fé. O valor numérico de Amaleque (עֲמָלֵק) é 240, que é igual ao valor numérico de “dúvida” (סָפֵק). Amaleque aspira a cortar as duas primeiras letras do nome divino de D-us, o yud e a Hei, a partir das duas segundas letras, o Vav e a Hei, como os sábios interpretar a frase, “por uma mão está sobre o trono de Kah, uma guerra de D-us com Amaleque de geração em geração” (כִּי יָד עַל כֵּס יָ־הּ מִלְחָמָה לַֽהוי ‘ בַּֽעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר). O nome divino, Kah, é soletrado somente com um yud e um Hei. É o aspecto interno do nome completo (que é porque é também um dos nomes de D-us que é proibido apagar), mas tem apenas metade das letras de Havayah. O Vav–Hei, as outras duas letras do nome divino de D-us são o aspecto exterior, o corpo, por assim dizer, do nome. Isso é ilustrado no versículo “as coisas ocultas são para Havayah seu D-us, e as coisas reveladas são para nós e para nossos filhos”. Precisamos de ambos yud–Hei, o aspecto interno, e Vav–Hei, o aspecto externo, para que este nome de D-us seja completo. Da mesma forma, tudo deve ser completo, com sua dimensão interior, a parte oculta e com a dimensão exterior, a parte revelada. A guerra de D-us contra Amaleque em cada geração é reparar e unir as duas metades do seu nome divino — os aspectos internos e externos da realidade — entre os quais Amaleque deseja se separar.
Fé completa
Agora que entendemos o significado da completude, podemos contemplar as dimensões internas e externas de cada aspecto dentro dos quatro conceitos mencionados acima, começando com fé.
O povo judeu são “crentes os filhos dos crentes”. Nós herdamos a nossa fé inerente dos Patriarcas, especialmente Abraão, de quem o versículo afirma, “e ele acreditou em D-us e ele considerou-o um ato de caridade para ele.”
Após a divisão do mar Vermelho, o versículo afirma: “e eles acreditaram em D-us, e em Moshe, seu servo. Para ser um judeu crente, precisamos acreditar em D-us e em seu verdadeiro profeta. De acordo com Maimônides, há 13 princípios de fé. No entanto, os principais pilares da fé para o povo judeu são que há um D-us que se comunica conosco através da Torah, que ele nos deu através do verdadeiro profeta, Moshe, seu servo fiel, como diz o versículo, “Moshe ordenou-nos a Torah…” (este é o primeiro versículo que um pai ensina seu filho a dizer em Hebraico).
Qual é a dimensão revelada e qual é a dimensão oculta da fé?
A resposta óbvia é que a dimensão interna é crer na existência de D-us e vivenciar sua providência ao longo da vida, e sentindo como “de D-us os passos de um homem são direcionados e em seus caminhos que ele deseja.” A dimensão externa da fé é que somos ordenados a crer que D-us tem um profeta com quem ele se comunica e que devemos aceitar sua profecia. Esta é uma possibilidade autêntica, que reflete uma faceta da Torah. Mas, a Torah é uma joia multifacetada. A Chassidut explica da perspectiva oposta. Nossa fé em D-us é o aspecto externo da fé. Mas, Moshe era um não meramente um profeta que nos ensinou a caminhar no caminho de D-us. Em cada geração há uma centelha de Moshe que aparece em um indivíduo que tem o poder de revelar uma dimensão oculta e mais profunda de nossa fé em D-us. Em geral, essa centelha de Moshe está oculta. Se fosse para ser descoberto na íntegra, que o indivíduo seria revelado como o Mashiach, que irá revelar os segredos mais íntimos da “nova Torah”, que nos levará a uma realização maior e mais profunda da nossa fé em D-us que vai inaugurar a era da redenção final.
A fim de penetrar este nível mais profundo de fé, precisamos nos conectar ao Mensageiro de D-us que nos ensina a Torah em cada geração, especialmente a dimensão mais interna da “nova Torah” (a Torah de Mashiach).
Em Rosh Hashaná, há uma mitzvah da Torah para tocar o shofar. Mas, no mês de Elul, o costume é soprar o shofar todos os dias para acordar-nos de um sono profundo para que voltemos a D-us em sincera Teshuvá. O valor numérico da expressão, “e eles acreditavam em D-us e em Moshe, seu servo,” é 586, que é o valor numérico de shofar (שׁוֹפָר). Isto alude à dupla medida de fé necessária para prosseguir com a nossa Teshuvá. Se assim for, de acordo com estas duas interpretações, há duas dimensões para a fé “, e eles acreditavam em D-us e em Moshe, seu servo,”
Completa Teshuvá
Alguns podem perguntar, se nós acreditamos em D-us, por que precisamos do Torah? Não é o suficiente para acreditar em nossos corações. Eles podem até citar a frase Talmud: “o todo-poderoso deseja o coração.” Este pensamento leva a romper os dois níveis de crença em D-us, e em Moshe, que transmitiu a Torah para nós. Contemplar as dimensões internas e externas da fé nos ajuda a entender que nossa fé deve ser expressa através da fidelidade à Torah. Isto leva a uma compreensão mais aprofundada dos dois níveis de Teshuvá.
Teshuvá pode ser ou para fora, ou para dentro. Os sábios definem esses dois tipos de Teshuvá como Teshuvá do temor e Teshuvá do amor. O medo da punição decorre da kelipah (“casca”) de nogah (luz translúcida), que contém uma mistura do bem e do mal. Nogah encontra-se entre as cascas e a santidade impuras. Pode motivar coisas boas, mas não é do lado da santidade. D-us é a essência da bondade e tudo o que é verdadeiramente sagrado é “apenas para o próprio D-us”, mas nogah possui motivações egocêntricas (medo de punição e busca de recompensa), que vitalizam as cascas do mal. O medo da punição é uma motivação externa. Mas, existem outros níveis de medo que são completamente sagrados, como o medo do pecado (medo de ser cortado de D-us pelo pecado), temor de ser exterminados de D-us, medo da vergonha (ou seja, sentir vergonha de que eu existo de uma forma que oculta a luz de D-us). Quando fazemos Teshuvá do medo, “pecados deliberados se tornam involuntários”, mas o pecado não se transforma em algo bom.
Quando fazemos Teshuvá no amor de D-us, transforma “pecados deliberados em méritos”. Depois de fazer sincera Teshuvá do amor, o pecado torna-se uma mitzvah. Este é um fenômeno incrível. Fazer Teshuvá do amor me leva de volta ao momento em que pequei deliberadamente, e transforma o que eu fiz do mal para a bondade, da escuridão à luz, do amargo ao doce.
Em nossa geração não precisamos pregar medo de punição. Há pessoas que podem ser motivadas por ele, mas esta não é a mensagem que nossa geração exige. Especialmente no mês de Elul, D-us se volta para a nossa geração e nos dá uma chamada de despertar para fazer Teshuvá. Isto pode ser Teshuvá do medo que é completamente do lado da santidade, ou mais especificamente, Teshuvá do amor.
Estas duas dimensões de Teshuvá são um resultado direto de descobrir nossa fé em D-us. Uma vez que acreditamos que há um criador para o mundo e que o todo-poderoso deu-nos uma missão, precisamos estar de acordo com as regras. Este é o nível mais baixo de Teshuvá, que é Teshuvá dos tipos positivos de medo. Um Ba´al Teshuvá deste tipo vai começar a fazer o que D-us espera que ele faça, ou seja, as mitzvot. Em conformidade com as regras de D-us é muito importante, mas é a dimensão externa da Teshuvá.
A dimensão interna da Teshuvá é Teshuvá do amor. Há uma alusão bem conhecida para o mês de Elul na frase: “Eu sou para o meu amado e meu amado é para mim” (אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי). As letras iniciais das quatro palavras desta frase são um acrônimo para Elul (אֶלוּל). A dimensão interna da Teshuvá, do amor, não envolve apenas em conformidade com as regras de D-us. É motivada pelo desejo de se unir com D-us e se apegar a ele. O Zohar afirma que através do amor, somos atraídos para D-us e D-us penetra no nosso ser, tanto que nos tornamos completamente unificados e Unidos como uma essência. Os povos que viajam a India em uma busca para o desconhecido, não estão interessados em se conformar às réguas, completamente o oposto. O visitante do Extremo Oriente está procurando por D-us, como uma jovem em busca de seu amado. Na verdade, o mês de Elul é o Mazal de virgem, a donzela em busca de sua amada, “Eu sou para o meu amado.” Da mesma forma, o seu amado está à procura de seu amor, “meu amado é para mim.” O objetivo de encontrar um cônjuge é se unir através do amor, e se unir como uma carne. Esta é a essência interior da Teshuvá.
Começamos por dizer que a nossa geração é uma geração de Teshuvá, e é este nível interno de Teshuvá em particular, que estamos nos referindo, unindo-se com D-us. Isto deve vir junto com a expressão externa de conformidade às réguas. Estas são as duas facetas da completa Teshuvá Isso trará a redenção completa.
Cura completa
É claro que há duas dimensões para a cura necessária para uma recuperação 
completa. Desejamos que qualquer um que está doente que eles devem ter “uma recuperação completa, da alma e do corpo.” É de conhecimento comum que existe uma relação recíproca e holística entre o corpo e a alma. Para ser saudável, significa ser curado, corpo e alma. A cura física é a dimensão exterior, revelada da cura, mas sem curar a alma, a dimensão interna oculta, a saúde física não pode ser suficiente.
Há um número de métodos para curar o corpo, e o mesmo é verdadeiro da alma. Alcançando a verdade de D-us através da fé completa, unindo-se com ele no verdadeiro amor e guardando seus mandamentos. Estes dois tipos de União desbloqueiam o poder da cura do “curandeiro de toda a carne, que faz maravilhas.” Os sábios explicam que esta é a maravilha de unificar a alma e o corpo.
Redenção completa
A redenção nos leva a outro conjunto de conceitos que também se relaciona com Teshuvá: o indivíduo e o coletivo. Teshuvá pode ser pessoal ou nacional, da mesma forma a redenção é individual ou coletivo. Entendemos que se um indivíduo faz Teshuvá, vai afetar seu comportamento e seu estilo de vida. Mas, mesmo se ele se torna um observador de mitzvah, ele não terá um efeito direto sobre a forma como o país é executado. Um indivíduo piedoso pode sentar-se em casa mantendo todas as mitzvot e viver uma vida confortável. A Shechinah (presença divina) vai residir com ele, e que é a sua redenção pessoal. Mas, “a partir do dia em que o templo foi destruído, o todo-poderoso não tem mais em seu mundo do que os quatro cúbitos de halachah [lei judaica]. Esta é uma descrição do exílio nacional. O estado de “quatro cúbitos” na coletividade é um estado de exílio. Coletivo, nacional, a Teshuvá será refletida na forma como o estado é executado, no domínio público, não apenas no domínio privado de cada judeu individual.
Uma expressão Chassidica afirma que no dia que Mashiach vem, nós vamos ler sobre isso nos jornais. Todo mundo vai saber, porque vai atingir as dimensões do coletivo, tanto o povo judeu e não-judeus.
A redenção do coletivo é a dimensão interior, oculta da redenção, e a principal. A redenção completa é quando a redenção coletiva e a redenção individual se unem, como aludido no sétimo (“todos os setes são caros”) princípio da interpretação da Torah, “de uma generalização que precisa de um detalhe e de um detalhe que precisa de uma generalização.” O objetivo é alcançar a redenção do coletivo, e dentro dela, a redenção de cada indivíduo de seus problemas pessoais no corpo e no espírito. A redenção completa será quando estas duas dimensões se unirem como uma. A União do indivíduo e do coletivo depende da União de todos com D-us, a revelação de que “D-us é tudo e tudo é D-us.”
Os conceitos de indivíduo e coletivo também se referem a Teshuvá. Até agora, o tipo de princípio de Teshuvá em nossa geração relacionada aos indivíduos. Alguém se tornou um Ba´al Teshuvá e outra. Mas nossa aspiração é alcançar a Teshuvá da coletividade. Precisamos despertar o povo judeu para fazer Teshuvá e reconhecemos que somos as pessoas escolhidas por D-us para trazer a redenção ao mundo. Isto deve tornar-se evidente na sociedade e no governo. A redenção verdadeira e completa para nós, o povo judeu, e o mundo inteiro é a conquista Suprema da humanidade para unir-se com D-us.
Uma donzela se alegrará na dança
Vamos concluir com outra ideia que está relacionada com a Mazal do mês de Teshuvá, Elul: há um versículo que afirma “Então uma donzela vai se alegrar na dança.” Em 15 de Av, e Iom Kippur, as meninas saem em dança para encontrar sua alma gêmea. A donzela virgem (cujo mês é o mês de Elul) vai se alegrar na dança. Nas últimas gerações, o principal arauto da redenção é o fundador do movimento Chassidico, o Ba’al Shem Tov. Ele ensinou o povo judeu a fazer Teshuvá do amor. Ele interpreta este versículo de uma forma única, dizendo que a dança da donzela é “um pé dentro e um pé para fora.” “Um pé dentro” está se aproximando e um pé para fora está se afastando. Há algo na dança que se relaciona com os dois movimentos de “Run and Return” (que é o segredo da vida em geral – “e os seres vivos correm e voltam”). O pulso da vida na dança, um momento eu chego perto e no próximo, eu me afasto. A mesma dinâmica é evidente no casamento, também. Depois que a donzela encontra sua alma escolhida, de acordo com as leis da pureza da família, há momentos em que o casal deve temporariamente se distanciar um do outro. Há momentos para se aproximar e há momentos de distância, entre nós e o todo-poderoso, como um casal. A dimensão interna da Teshuvá através do amor, reflete a mesma dança da vida como na vida conjugal, e o desejo de se apegar a D-us como o versículo afirma, “e ele deve se apegar a sua esposa.” Se traduzirmos esta dança como o Ba’al Shem tov a descreveu, para o povo judeu como um todo, como um coletivo, há momentos na história em que as pessoas estão longe de D-us e há momentos em que estamos perto dele. No entanto, não é apenas um ciclo que se repete, mas uma espiral. Com cada ciclo de se afastar e aproximar-se, levantamo-nos cada vez mais alto e aproximamo-nos do verdadeiro objetivo. Por muitas gerações, quase dois séculos na dança da história, a maioria da nação foi separada de suas raízes. Hoje também, há o fenômeno do questionamento mesmo em círculos religiosos. Este não é apenas um fenômeno pessoal-individual, mas parte do segredo da dança do povo judeu com o seu amado, o todo-poderoso. Quando entendemos que isso é uma dança, percebemos que chegou a hora da dança continuar com “um pé dentro”. Podemos justificar um pé fora também, porque é isso que faz a dança da donzela alegre. Mas, o objetivo final da dança é alcançar a União completa entre a noiva e o noivo.
Nós desejamos a todos que nós merecemos este apego, que é Teshuvá do amor, a Teshuvá da coletividade. Este tipo de Teshuvá inclui todos os indivíduos, mas em última análise, é a redenção da nação judaica como uma entidade inteira indivisível e, juntamente com a nação judaica, o mundo em geral. E, como mencionado acima, em nome do rabino anterior, “imediato Teshuvá, redenção imediata”.
Fé-Teshuvá-cura-redenção nas sefirot
Os quatro estágios – de Elul a Sukot
Estes quatro estágios da fé-Teshuvá-cura-redenção correspondem a quatro quadros de tempo durante o período entre Elul e Sukot, o tempo de nossa alegria. Podemos construir um modelo básico começando com a correspondência mais óbvia. Neste caso, é claro que Teshuvá corresponde aos dez dias de arrependimento que começam em Rosh Hashaná e terminam no Iom Kippur. Uma vez que a fé precede Teshuvá, como mencionado, entendemos que a essência de Elul é a fé em um D-us. O valor numérico de “um” (אֶחָד), 13, alude aos 13 atributos de compaixão que D-us nos revela durante este mês. Esses atributos também são conhecidos como os 13 retificações da fé. Quando D-us revela seus 13 atributos para nós durante a Elul, mesmo que não estejamos cientes disso, em algum nível, sabemos que o rei está no campo, e nos preparamos para procurá-lo, que é o início da Teshuvá, como mencionado. Nós sentimos que há alguém para procurar, e nós precisamos nos estender além de nossos limites normais para procurá-lo. Este pode-nos retificar a nossa fé nele.
Depois de alcançarmos a fé retificada em um só D-us durante Elul, chegamos aos dez dias de arrependimento, que se relacionam com Teshuvá. O tekiyah gedolah (grande toque do shofar) após o Ne’ilah (fechamento) serviço no Iom Kippur é a cura, porque representa a absolvição de todos os pecados. A redenção corresponde a Sukot, o “tempo da nossa alegria.”
Encontrando a chave
Ao procurar um sistema que paraleliza um determinado processo, primeiro procuramos a chave que nos direciona ao modelo apropriado. Isto nós fazemos encontrando um pensamento de Torah que ligue explicitamente uma das ideias a um conceito cabalístico, encontrando um modelo apropriado (as 10 Sefirot, as quatro letras do nome divino de D-us, os quatro mundos, etc.) e depois encontrar correspondências relevantes entre as ideias remanescentes. Ao fazê-lo, podemos comparar as correspondências. Ao perceber os conceitos através do prisma de suas contrapartes cabalísticas, muitas vezes descobrimos novas ideias sobre o assunto em mãos. No caso dos quatro conceitos de fé, Teshuvá, cura e redenção, começamos com Teshuvá, que o Zohar explicitamente associa com Binah (o Sefirá de entendimento). No entanto, a Teshuvá associada com Binah é especificamente maior Teshuvá, que se refere a apegar-se a D-us na União suprema. Este nível é o nível da completa Teshuvá que se manifestará especificamente no futuro, que também está associada Binah (no livro de formação, Binah é referida como “a profundidade do futuro”). Em geral, porém, Teshuvá inclui tanto Teshuvá do amor e Teshuvá do medo, que se relacionam com Chesed (a Sefirá de bondade amorosa) e gevurah (a Sefirá de poder), respectivamente. Isso nos leva à conclusão de que nosso estado atual de Teshuvá corresponde ao amor e ao medo, que são os dois primeiros poderes emotivos da alma. Tendo descoberto isso, a próxima etapa é encontrar o modelo que incorpora esta correspondência.
Em Chassidut, as Sefirot, que correspondem aos poderes da alma, são muitas vezes divididos em três níveis: os poderes intelectuais, emotivos e comportamentais da alma. Cada um destes níveis contém três Sefirot: o nível intelectual contém chochmah, Binah e da’at (as Sefirot de sabedoria, conhecimento e compreensão), o nível emotivo contém Chesed, gevurah e Tiferet (amor-bondade, poder e beleza) e o nível comportamental contém Netzach, Hod e Yesod (vitória, reconhecimento e Fundação). O décimo e último Sefirá, malchut (a Sefirá do Reino) está por conta própria. Corresponde ao resultado final de nossas ações. No seu estado retificado, malchut é um reflexo completo de Keter (o Sefirá da coroa Super consciente) que está acima das dez Sefirot.
| Super consciente | Keter – coroa | ||
| Intelectual | Binah – compreensão |
da’at – conhecimento |
chochmah – sabedoria |
| Emotivo | gevurah -pode |
Tiferet – beleza |
Chesed – bondade amorosa |
| Comportamental | Hod – reconhecimento |
Yesod – Fundação |
Netzach – vitória |
| Resultado final | malchut – Reino |
Emotiva Teshuvá
Como mencionado, Teshuvá corresponde ao amor e ao medo, as duas “asas” da alma. Sem asas um pássaro não pode voar, o que nos ensina que sem Teshuvá, não podemos elevar-nos além do nosso estado atual de consciência. Teshuvá não se manifesta na mente, mas no coração. Tiferet (a Sefirá de beleza) é a extensão final de Binah (a Sefirá de entendimento), que é especificamente chamada de “coração”.
Acima, mencionamos que as letras iniciais da frase: “Eu sou para o meu amado e meu amado é para mim” (אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי), soletrando Elul (אֶלוּל). Esta frase alude ao serviço de apegar-se a D-us em oração durante Elul, como explicado nos ensinamentos do rabino Lubavitcher, rabino Menachem Mendel Schneerson. Outro acrônimo para Elul está na frase “[D-us vai circuncidar] seu coração e do coração [de sua prole]” ([וּמָל הוי ‘ אֱ־לֹהֶיךָ] אֶת לְבָֽבְךָ וְאֶת לְבַב [זַרְעֶךָ]). O rabino nos ensina que este versículo se relaciona com o serviço de Teshuvá durante Elul. Em primeiro lugar, cabe a nós circuncidar o prepúcio de nossos corações, mas uma vez que o nossa Teshuvá é completa, D-us circuncida nosso coração e o coração de nossa prole. Completa Teshuvá tem efeitos tanto “seu coração” e “o coração de sua prole”, que se estende “ao fim de todas as gerações.” “Gerações” (דוֹר) é uma abreviação para a expressão aramaico “medo e amor” (דְּחִילוּ וּרְחִימוּ), aludindo a Teshuvá do medo e Teshuvá do amor. O propósito da Teshuvá é circuncidar o coração. A partir daqui vemos que o lugar de Teshuvá está nos poderes emotivos da alma.
Fé intelectual
Uma vez que decidimos que Teshuvá é amor e medo, as asas do coração, e desde que sabemos que a fé está acima da Teshuvá, podemos atribuir fé ao nível acima Teshuvá nos poderes intelectuais da alma. Esta é uma inovação que requer contemplação. Geralmente, nós ensinamos que a fé está além de toda a razão, associada com a cabeça desconhecida e desconhecido no Super-consciente Keter (a Sefirá de coroa). No entanto, no Tanya, o rabino Alter ensina que a crença em D-us se relaciona com o poder consciente de chochmah (a Sefirá de sabedoria), ou seja, o primeiro dos poderes intelectuais da alma. Da mesma forma, na Cabala, a “fé” (אֶמוּנָה) está relacionada com o princípio da mãe, que corresponde Binah (a Sefirá de entendimento). Em Sefer haMitzvot, Maimônides usa o termo “acreditar” em D-us, enquanto que na Torah Mishné, Ele usa o termo “saber”. A fim de manter a mitzvah de acreditar em D-us, devemos “conhecê-lo”. Primeiro, deve-se acreditar, “Conheça o D-us de seu pai” e depois podemos “servi-lo”. Aqui vemos que a fé está intimamente relacionada com todas as faculdades intelectuais da alma. Na verdade, a única maneira de abordar um não-crente é através de uma discussão racional.
Nós somos ensinados que Abraão, o primeiro judeu, alcançou sua crença pelo poder do raciocínio intelectual. Este é o significado do nome original de Abraão, Avram (אַבְרָם), que se divide em duas sílabas que significa “pai” (אָב), referindo-se ao princípio do pai na Cabala, ou seja, chochmah (o Sefirá de sabedoria), e “exaltado” (רָם). Abraão usou seu poder exaltado de intelecto para se tornar o primeiro verdadeiro crente em D-us. A partir daqui vemos que a fé se manifesta no nível intelectual da alma.
Conhecemos D-us com o nosso poder intelectual de da’at (a Sefirá de conhecimento), que é chamada de “a chave” para abrir os seis poderes emotivos da alma. Uma vez que tenhamos sucesso em revelar em nossa mente nossa fé super racional em D-us, Teshuvá vem naturalmente ao coração.
Cura instintiva
Uma vez que a fé se manifesta no intelecto e Teshuvá no coração, segue-se que a cura se manifesta nos poderes instintivos da alma. Eles são Netzach, Hod e Yesod (as Sefirot de vitória, reconhecimento e Fundação). Estes três Sefirot correspondem a três sistemas fisiológicos, o sistema endócrino, que controla e modera os hormônios, o sistema imunológico e o sistema reprodutivo, respectivamente. O sistema imunológico guarda o corpo contra invasores estrangeiros, e é, portanto, relacionado com a saúde física, enquanto a disfunção do sistema endócrino, muitas vezes afeta a saúde mental. Na Cabala, Netzach (sistema endócrino) e Hod (o sistema imunológico) correspondem aos dois rins, que são chamados de “rim consultor”. Eles oferecem conselhos para a cura da alma e do corpo. Da mesma forma, o sistema reprodutivo (i.e., Yesod, a Sefirá da Fundação), que se relaciona com a auto-realização, é um aspecto importante da cura.
Em um nível mais profundo, geralmente, quando falamos do vínculo entre corpo e alma, referimo-nos ao vínculo entre a Neshamah (alma, נְשָמָה) e do corpo (גוּף). No entanto, no que diz respeito à cura, falamos de “a cura da alma (nefesh, psique, não Neshamah) “é” a cura do corpo”. Enquanto a Neshamah corresponde aos poderes conscientes da alma, principalmente para o intelecto, a nefesh é o nível da nossa alma que controla o nosso estilo de vida inconsciente, natural e habitual.
Quando a alma (nefesh) é saudável, o corpo segue o terno. Ser saudável significa agir naturalmente, ou seja, adotar um senso natural de bem-estar psicológico e físico sadio.
Quando um médico dá uma receita de boa saúde, ele muitas vezes prescreve andar a pé (como um exemplo de exercício), que conseguimos com as nossas pernas, que, como os rins, também correspondem a Netzach e Hod. Mas, as coisas mais simples são muitas vezes as mais difíceis, porque elas requerem a mudança de nossos hábitos. Uma vez que nos acostumamos com o novo modo de vida, o hábito se torna natural e, em seguida, a pessoa se torna bem. Embora pareça que não temos controle sobre o funcionamento dos sistemas imunológicos e endócrinos, com algum esforço, podemos assumir o controle de maus hábitos que se tornaram naturais para nós e formamos novos hábitos que promovem a saúde mental e física saudável.
Esta é a base da expressão, “grande é Teshuvá que traz a cura para o mundo”. Fazer sincera Teshuvá nos nossos corações nos leva a criar um novo e positivo estilo de vida.
Redenção – ação que reflete o Super-consciente
Tendo explicado isso, continua a ser que a redenção corresponde malchut (a Sefirá do Reino). Em particular, isso se manifesta como “o fim (malchut) é entalado no início (Keter).”
O processo de três estágios da fé, Teshuvá, e a cura termina com a redenção, que na Cabala alude à redenção das 288 faíscas que caíram no Reino inferior quando os vasos do mundo do caos se despedaçaram. Isto é aludido na soma dos valores numéricos destas quatro palavras (אֶמוּנָה תְּשׁוּבָה רְפוּאָה גְּאוּלָה), que é igual a 1.152, que é igual a 4 vezes 288, ou seja, o valor médio das quatro palavras é 288.
Quando cada um desses níveis é refinado na redenção final, eles vão refletir a fé completa em D-us. Isto é aludido na soma dos valores numéricos de todas estas palavras quando a palavra “Completo” (שְׁלֵמָה) é adicionada a eles, que é igual a 2.652, que é igual a 102 (o valor numérico da “fé” (אֶמוּנָה)] vezes 26 (o valor numérico do nome essencial de D-us, Havayah).
Tradução: Mário Moreno.