De rabinos e ovelhas
Quando o homem sábio come o pouco que é suficiente (lit., ‘encaixe’) para ele, ele deveria comê-
lo apenas em sua casa em sua mesa. Ele não deveria comer na loja ou mercado (‘Shuk’) (exceto em casos de grande necessidade) para que ele não seja humilhado diante dos outros.
Ele não deveria comer com ignorantes nem em tais mesas, como estão cheias de vômito e excremento. (Nota: Veja a Lei Anterior; esta foi a descrição de Isaías das mesas de pessoas que festejam o tempo todo.) Ele também não deveria participar de muitas festas (lit., “aumentar suas festas”) em todos os lugares, mesmo junto com o sábio. Ele não deve participar de festas em que há uma reunião muito grande. É apropriado que ele participe de uma festa [celebrando o desempenho] de uma mitzvah (boa ação), como a refeição que acompanha um noivado ou casamento, desde que seja um em que um estudioso da Torah se casa com a filha de um estudioso da Torah.
“Os justos e estudiosos antigos nunca participariam de uma refeição senão com sua própria comida.”
Nesta lei, o Rambam continua sua discussão sobre comer, descrevendo como o estudioso da Torah deve ser extra meticuloso em seus hábitos alimentares.
Na maior parte, as leis discutidas aqui estão em dois cabeçalhos básicos. O segundo conjunto de leis de Rambam – como o estudioso deve evitar festas, especialmente aquelas presentes por ignorantes – é auto-evidente. Festejar demais é obrigado a convidar todos os tipos de comportamento inadequado, mesmo quando feito na presença dos sábios. Eu pessoalmente sempre sigo o conselho que já ouvi de um rabino sábio – nunca para ir a uma festa esperando ter um bom tempo. Na melhor das hipóteses, você matará uma noite inteira, envolvendo-se em pequena conversa inútil. E, claro, situações muito mais desajeitadas e desconfortáveis podem surgir. (E além disso, com essas expectativas baixas, você é obrigado a ter um tempo melhor do que você esperava.)
A primeira parte da lei de Rambam exige um pouco mais de explicação. O estudioso nunca deve comer em um lugar público, para que ele se torne “humilhado” diante dos outros. Isso parece primeiro ser uma lei que se relaciona principalmente às aparências. Embora comer seja uma atividade perfeitamente comum e admissível, de alguma forma o estudioso seria rebaixado aos olhos dos outros se ele fosse realmente pego fazendo isso. O que precisamente está errado em comer? Como compromete a reputação santificada do estudioso?
Para ser justo, o Talmud parece muito desfavorável em aquele que come no mercado, comparando essa pessoa a um cachorro (kiddushin 40b). Satisfazer as necessidades de alguém sempre e onde quer que ele quiser é claramente pertinente à sua natureza. (Os comentaristas de fato se perguntam por que o Rambam apresenta isso como uma lei para o estudioso da Torah e não uma das aplicações universais.)
Além disso, acho que todos nós podemos apreciar esse comportamento que é socialmente aceitável para a maioria de nós estaria fora de lugar para aqueles que representam algo mais alto. Em um dos meus primeiros anos em Yeshiva (faculdade rabínica), eu estava realmente chocado ao ver um dos estudantes mais velhos e mais distintos andando pelo campus mastigando um picolé. (Ele era o tipo que nunca se aventurou sem chapéu preto e jaqueta – que é como ele estava vestido enquanto desfrutava de seu lanche.) Algo parecia estranhamente fora do lugar. (Na verdade, ele era um companheiro perfeitamente regular que acabou de ser mais cerimonioso em seus atos.) Da mesma forma, não esperamos ver o CEO de uma grande corporação vestido em t-shirt e jeans. Claramente, comportamento que não é inerentemente mau parece infantil e desfaz de alguém sobre quem esperávamos mais.
Mas a ideia é ainda mais profunda. Deuteronômio 22 (VV.1-3) discute a obrigação de devolver o item perdido do seu companheiro. O versículo 1 diz: “Você não verá o boi ou as ovelhas do seu companheiro se desviando e os ignorará; você certamente os devolverá para o seu companheiro”.
O Talmud (Bava Metziah 30A) vê uma possível torção na compreensão deste verso. Em vez de ver o começo do verso como um aviso para não ignorar (“você não deve ver e ignorar …”), o Talmud alternadamente o interpreta como um comando para ignorar, lê-lo da seguinte forma: “Você não deve ver os animais do seu companheiro [mas sim] você deve ignorá-los. ” Para essa interpretação bastante contra intuitiva, o Talmud elabora: quando alguém de fato deve ignorar o item de seu companheiro? Quando o localizador é uma pessoa idosa, e retornar o item não está de acordo com sua dignidade. Se correr depois (e carregando de volta), o frango do vizinho aumentaria suas sobrancelhas assustadas, talvez não esteja de acordo para um senhor.
(O Talmud elabora neste princípio afirmando que, se o ancião não ir atrás do item se fosse o seu próprio, ele não seria obrigado por seu companheiro. Além disso, desnecessário dizer que não estamos discutindo atividades perigosas ou excessivamente extenuantes para o ancião. Ficaria sem dizer que não precisava arriscar sua vida para devolver a propriedade de seu companheiro. Em vez disso, como diz o Talmud, estamos discutindo atos sob sua dignidade.)
Isso gera uma observação interessante. Dizer que um estudioso idoso Torah se aproxima de tal item. Imagine que ele chega à sua porta, se afastando, carregando suas ovelhas perdidas que ele apenas perseguiu. Seria realmente rebaixar seu respeito por ele? Você não teria ainda mais admiração por ele – que, apesar de sua idade e reputação, ele tomou tempo e esforço para fazer a você um favor, que ele não se importava com o constrangimento em reduzir sua própria dignidade para ajudar outro ser humano?
Mas talvez seja exatamente o problema. Se o rabino idoso entra e carrega minhas ovelhas perdidas, vou amá-lo ainda mais. Mesmo isso não estava rebaixando ele. Mas algo será sacrificado no processo. Ele vai se tornar um cara regular. Vou vê-lo em uma luz muito mais humana – como um trabalhador maravilhoso mas muito humano com ovelhas. Sua aura será perdida. Em certo sentido, é verdade – ele pode não perder o respeito de ninguém sobre essa conta; se alguma coisa ele vai conseguir ainda mais. No entanto, algo não será o mesmo. Ele será o cara expansivo que todo mundo adora, mas não é mais a figura de autoridade que eles submetem – não mais o sábio que se aproximam com temor.
Evidentemente, tal avaliação evoca sentimentos mistos em nós. Hoje não estamos acostumados a 
criar qualquer pessoa em um pedestal, não permitindo que ele “abaixe” para o nível de povo comum dos EUA. Somos todos iguais; ninguém pode se desfazer seus deveres jogando o cartão de reverência. No entanto, é precisamente isso que a Torah aqui sanciona, indo para absolver o ancião de uma obrigação bíblica não de acordo com sua dignidade. Grandes pessoas devem ser levantadas no alto; eles devem ser vistos como números venerados, não apenas um dos caras. Embora eles não precisem estar frios e inacessíveis, o sentido deve sempre ser mantido que eles representam algo maior.
Tem sido observado há muito que muitas das dificuldades na mãe hoje surgem do fato de que os pais são vistos (e vêem-se) mais como amigos do que como pais. Da mesma forma, em muitos círculos da Torah dos educadores é esperado que se misture com seus alunos de todos os tipos de maneiras – como participar de um jogo de bola ocasional (um talento com o qual os acadêmicos nem sempre são abençoados). (Anos atrás, ouvi estudantes de uma dessas escolas discutindo as habilidades de basquete de seus professores em termos menos que respeitosos.) E, de fato, pode-se certamente argumentar que nossa geração não é uma para ser movida por educadores severos e distantes. O próprio Rambam escreve em um parágrafo posterior (Lei 7) que o estudioso da Torah deve falar suavemente com todos e não tão impassível a ponto de parecer distante, e que ele deveria ser o primeiro a cumprimentar os outros para que ele seja amado a seus olhos.
No entanto, mesmo assim, o ponto básico não deve ser perdido. Mesmo se o estudioso da Torah não deve ser excessivamente distante e inacessível (e talvez um bom tiro externo ajuda), ele nunca deve ser reduzido a um cara regular. Por fim, a maneira como a humanidade vê e respeita a Torah depende de como ele vê seus representantes neste mundo.
Tradução: Mário Moreno.