Decisão Capital
“Um filhote de leão é Judá; da presa, meu filho, tu te elevaste…” (Gn 49:9)
Quando os irmãos trouxeram a túnica ensanguentada de Iosef diante de Ia´aqov, ele exclamou “tarof toraf Iosef” – “Iosef foi despedaçado” (Gn 37:33). O Midrash comenta que Ia´aqov suspeitava secretamente que Judá, comparado a um leão, fosse o responsável pela morte de Iosef. (Bereshit Rabbah 97:9 3.47:9 4.37:26,27). No entanto, em suas bênçãos a Judá, Ia´aqov elogiou seu filho por ser a força motriz por trás do resgate de Iosef. (Gn 47:9)
Embora, em retrospectiva, as ações de Judá tenham poupado a vida de Iosef, pelo relato nos versículos, suas motivações parecem menos que altruístas. Depois que os irmãos concordaram em matar Iosef, Judá declarou “mah betzah…” – “que proveito há em matar nosso irmão… Venham, vamos vendê-lo aos ismaelitas.” (Gn 37:26,27). Se Judá estava interessado na salvação de Iosef, por que foi necessário vendê-lo em vez de simplesmente dá-lo de graça? Além disso, pela simples leitura do texto, parece que Judá foi motivado pela ganância, e não pelo bem-estar de Iosef. Por que Ia´aqov achou apropriado elogiar Judá por suas ações?
Se uma pessoa recebe um item gratuitamente, ela não o guardará com o mesmo cuidado que teria se tivesse pago por ele. Se não precisamos gastar dinheiro com um objeto, nossa apreciação por ele diminui. Judá convenceu seus irmãos de que tornar Iosef escravo substituiria adequadamente sua sentença de morte. No entanto, Judá queria garantir que Iosef fosse bem tratado como escravo. Doar Iosef de graça não teria garantido isso, pois se aqueles que o adquirissem não gastassem uma quantia significativa para fazê-lo, não considerariam sua perda ou maus-tratos dignos de nota. Portanto, Judá fixou um preço na venda de Iosef, garantindo que seu comprador o considerasse uma mercadoria cujo melhor interesse era preservar. Ia´aqov considerou essas ações de Judá dignas de elogio.
Uma Trama Intricada
“…em minha sepultura, que cavei para mim mesmo na terra de Canaã…” (Gn 50:5)
Rashi cita um Midrash que diz que Ia´aqov Avinu não queria se beneficiar da riqueza que havia acumulado na casa de Labão. Quando Isaque manifestou que se sentia no direito de reivindicar o cemitério em Me’aras Hamachpeila, Ia´aqov o pagou com esses fundos (Gn 50:5). Se Ia´aqov era avesso a se beneficiar desses fundos, como poderia usá-los para pagar Isaque? Não foi considerado um benefício quando ele usou a caverna que recebeu em troca deles?
Embora Ia´aqov não quisesse se beneficiar dessa riqueza, ele também não queria destruí-la. Isso criou um dilema. Se Ia´aqov a desse de presente, o destinatário lhe deveria um favor e, portanto, Ia´aqov estaria se beneficiando do dinheiro ilegítimo. Se Ia´aqov usasse os fundos em uma venda, ele se beneficiaria do item que recebeu em troca e, portanto, também da riqueza ilegítima.
Quando Ia´aqov soube que Esaú alegava ser o legítimo herdeiro de Me’arat Hamachpeila, Ia´aqov teve a oportunidade de se desfazer desses fundos. As alegações de Esaú eram baseadas em sua percepção delirante, não na realidade. Há duas razões pelas quais Ia´aqov tinha o direito exclusivo ao jazigo em Me’arat Hamachpeila; como Esaú havia vendido a “bechorah” – “primícia” – a Ia´aqov, a reivindicação de Esaú à caverna em virtude de seu status como irmão mais velho era inválida, e a terra que Abraão possuía deveria ser usada pelos Patriarcas, que continuariam o legado abrâmico que levaria ao estabelecimento do povo judeu. Claramente, Ia´aqov era o herdeiro do legado de Abraão.
Ia´aqov não deu o dinheiro a Esaú em troca da terra, que, por direito, já era de Ia´aqov, mas para apaziguar Esaú. Esaú não considerou o dinheiro um presente, pois afirmou que vendeu uma terra que lhe pertencia. Portanto, Esaú não sentiu gratidão pelo dinheiro que recebeu. A terra que Ia´aqov recebeu na venda não poderia ser considerada um benefício, pois a terra sempre lhe pertencera.
“E Ia´aqov habitou na terra do Egito…” (Gn 47:28)
A maneira como a Parashá Vayechi é registrada no rolo da Torah difere do padrão normal, que permite um espaço mínimo de nove letras entre duas parashás. Essa divergência leva Rashi a comentar que a Parashá Vayechi é uma “stumah” – parashá “fechada” ou “selada”, pois, após a morte de nosso Patriarca Ia´aqov, os olhos e os corações do povo judeu foram selados devido à dificuldade da servidão à qual foram submetidos posteriormente. (Gn 47:28) A implicação das palavras de Rashi é que a servidão começou com a morte de Ia´aqov. Isso parece contradizer os comentários de Rashi sobre a Parashá Va’eira, onde ele ensina que a servidão começou com a morte de Levi, que foi o último dos irmãos a morrer; enquanto os filhos de Ia´aqov ainda estavam vivos, a servidão não começou. Como conciliamos os dois comentários de Rashi? (Veja Da’as Zekainim, Tosefos Hashlem, Maharal entre os poucos que discutem este assunto Bamidbar 39:15)
No terceiro parágrafo do Shemá, somos instruídos a não nos desviarmos seguindo nossos corações e nossos olhos. Rashi comenta que o coração e os olhos são os espiões que proporcionam ao corpo a oportunidade de pecar. Não podemos considerar que o coração e os olhos tenham apenas um propósito negativo. Em vez disso, uma pessoa escolhe se usará as energias do seu coração e dos seus olhos para o pecado ou para facilitar o seu serviço a Hashem; o foco da pessoa determina o caminho que ela escolherá. Se uma pessoa está focada e motivada pelos desejos do seu corpo, os seus membros funcionarão para alimentar esses desejos. No entanto, se o seu foco estiver na sua alma e no cumprimento dos preceitos do seu Criador, todo o seu corpo será aproveitado para satisfazer o seu desejo de espiritualidade.
Uma pessoa que é levada a satisfazer os prazeres básicos do seu corpo tem os olhos cegos e o coração selado pela sua incessante busca hedonista. Uma vez que se concentra apenas naquilo que deseja, é completamente egoísta e incapaz de perceber as necessidades dos outros. Em contrapartida, uma pessoa cujas ações são impulsionadas pelo seu desejo de melhorar a sua relação com o seu Criador tem os olhos e o coração abertos para sensibilidades que estavam anteriormente adormecidas. Portanto, ele é capaz de se concentrar nas necessidades dos outros.
É comum que, quando uma pessoa percebe que pode estar em perigo, seu desejo natural de preservar o corpo seja ativado. A autopreservação leva a pessoa a se concentrar nas necessidades do corpo, muitas vezes fazendo com que as necessidades da alma sejam negligenciadas. Embora a servidão propriamente dita não tenha começado até depois da morte de Levi, os filhos de Israel começaram a sentir o perigo iminente de opressão por parte dos egípcios imediatamente após a morte de Ia´aqov. Sentir isso ativou a necessidade de autopreservação dos filhos de Israel e, como estavam tão focados em seu bem-estar físico, tornaram-se insensíveis às suas necessidades espirituais; seus olhos e corações se fecharam. A servidão física ainda não havia começado, mas o medo de sua ruína iminente desencadeou o início da servidão espiritual.
Tradução: Mário Moreno
