Emor – Haftarah associada
Para uma leitura informada de Ezequiel 44:15–31
Pano de Fundo
A Parashá Emor trata das mitsvot especificamente pertencentes aos kohanim (sacerdotes), os 
descendentes de Aarão. Essas várias leis e privilégios emergem da função geral e da missão dos kohanim, que foram designados para serem a espinha dorsal da santidade do povo judeu. A haftarah enfatiza e ecoa os conceitos apresentados em nossa Parashá.
Vinte e cinco anos se passaram desde que o profeta Ezequiel, junto com a nata do povo judeu, foi exilado na Babilônia; catorze anos se passaram desde que o Templo de Jerusalém foi destruído e o resto dos judeus exilados de sua terra natal. Os judeus se sentiram rejeitados e sem esperança. No Yom Kippur daquele ano, um anjo de D’us apareceu a Ezequiel e começou a dar-lhe uma extensa excursão e lições sobre a estrutura do futuro Templo, nos detalhes mais intrincados. Ezequiel, por sua vez, deveria ensinar essas leis a seus companheiros judeus.
O propósito para o qual D’us fez isso foi duplo. Em primeiro lugar, a lembrança do Templo invocaria nas pessoas um sentimento de vergonha e remorso pela vida pecaminosa que levavam, o que causou a destruição da casa de D’us em seu meio. Por outro lado, a promessa da reconstrução do Templo os assegurou de que D’us não havia rejeitado totalmente Seu povo. Se eles voltassem para D’us, eles recuperariam o Templo, junto com tudo que acompanhava a época em que existiu.
Após a descrição detalhada do futuro edifício do Templo, Ezequiel começa a descrever a estatura sagrada dos kohanim que foram destinados a servir nele. Isso também foi transmitido com um espírito semelhante. Nos anos anteriores à destruição do Templo, a consideração pela posição sacerdotal havia caído bastante aos olhos do povo – e com razão, porque, embora descendentes de sacerdotes, as ações de alguns dos kohanim não condiziam com suas exaltadas posições. Além disso, havia kohanim que foram desqualificados halachicamente para servir no Templo e ainda mantinham suas posições.
Isso, disse Ezequiel, não se repetiria no futuro Templo. Os cohanim e levitas que serviram ilegitimamente serão proibidos de fazer qualquer um dos serviços vitais no Templo (embora ainda possam servir em posições acessórias). Os descendentes de Tzadok, o sumo sacerdote que serviu nos dias do rei Salomão, sempre permaneceram fiéis à sua missão como kohanim. São eles que estão destinados a servir no futuro Templo, juntamente com todos os que seguiram o seu caminho.
Visão geral
A maior parte da haftarah é um esboço de muitas leis pertencentes aos kohanim como parte de seu privilégio e responsabilidade sacerdotal. Assim como muitas das profecias de Ezequiel, esses versículos que contêm a lei exigem bastante esclarecimento e explicação. O seguinte é um resumo dessas leis, conforme explicado pelo Talmude e pelos comentários bíblicos:
- Durante o ano, o sumo sacerdote usaria o conjunto de oito vestes que a Torah prescreve para ele, feito de lã tingida em várias cores, juntamente com linho e fios de ouro. A exceção para isso é durante os serviços especiais em Yom Kippur, quando o sumo sacerdote vestia roupas feitas de linho puro, sem nenhuma lã.
- A faixa longa usada pelos kohanim não deve ser usada em um local do corpo que fique suado. Isso inclui a parte inferior da cintura e a área acima dos cotovelos. A faixa, então, deve ser localizada onde os cotovelos tocam o torso do kohen.
- Quando os kohanim terminam seu serviço no Santuário, eles devem remover as vestes sacerdotais antes de entrar na área do Templo permitida aos não-cohanim. Embora todos os que entram no Templo tenham que ser ritualmente puros (tahor), os sacerdotes devem manter um padrão extra de pureza: eles não devem tocar em nenhuma roupa usada por um não-kohen.
- A aparência do kohen deve atender a um alto padrão, em respeito à sua posição. Seu cabelo não deve ser muito longo ou muito curto. Os kohanim devem cortar o cabelo de forma que a ponta de um fio chegue ao início do próximo. (O verso dá a analogia do caule de espelta, cujos grãos crescem de maneira semelhante: a ponta de um chega ao fundo do próximo.)
- Um kohen é proibido de beber vinho (ou qualquer outra bebida intoxicante) antes de servir no Templo.
- O sumo sacerdote é proibido de se casar com uma viúva ou divorciada, enquanto um kohen regular pode se casar com uma viúva.
- Um kohen regular não pode entrar em contato com um cadáver, com exceção de seus parentes imediatos: pai, filho, irmão e irmã solteira. Depois de entrar em contato com um parente falecido, o kohen precisa passar pelo processo de purificação para retornar às suas funções no Templo.
- Após sua primeira entrada para servir no Templo, todo novo kohen oferece uma oferta de refeição inaugural, que o eleva e purifica.
Além de tudo isso, os kohanim têm a responsabilidade mais ampla de ser o núcleo da liderança espiritual do povo judeu. Eles devem servir como professores da lei da Torah e como juízes que resolvem os argumentos e lidam com as questões que surgem. De acordo com isso, os kohanim não recebem nenhuma parcela de terras agrícolas na Terra de Israel, pois “D’us é a porção deles”; eles subsistem com os vários “presentes” que a Torah obriga o povo a dar a eles. Estes incluem (entre outros): a carne dos sacrifícios, certas doações ao Templo, a oferta das “primícias” (bikkurim), uma porção de cada massa feita em uma casa judaica (chalá) e a primeira porção de cada colheita (terumah).
O livro quase escondido
O verso final da haftarah é o mais desconcertante: “Qualquer coisa que tenha morrido por si mesma, ou esteja mortalmente ferida, seja ave ou animal, os sacerdotes não podem comer.” Isso é muito difícil de entender, pois nenhum judeu, kohen ou não, pode comer carne que não tenha sido abatida de acordo com as leis da shechitá.
Em uma passagem fascinante, o Talmud (Talmud, Menachot 45a) nos conta que esse versículo, junto com outros, fez com que os sábios considerassem “ocultar” o livro de Ezequiel – isto é, retirá-lo do cânon do Tanach (a Bíblia). Como esses versos pareciam contradizer as palavras da Torah, os sábios tiveram medo de ter tal livro – por mais sagrado que fosse – como parte do ensinamento judaico oficial de todos os tempos.
O homem que salvou o dia era um indivíduo chamado Chananyah ben Chizkiyah. “Verdadeiramente, esse homem é lembrado pelo bem, e seu nome é Chananyah ben Chizkiyah; pois se não fosse por ele, o livro de Ezequiel teria sido suprimido, porque seu conteúdo, em muitos detalhes, contradiz os assuntos da Torah. O que ele fez? Eles trouxeram trezentos jarros de óleo (para luz e comida) até seu sótão, e ele sentou-se isolado no sótão e não se moveu de lá até que ele interpretasse todos aqueles versículos do livro de Ezequiel que pareciam contraditórios à Torah.”
A maneira como esse versículo em particular foi interpretado foi a seguinte:
Alguns dos sacrifícios no Templo consistiam em um pássaro – uma pomba ou uma rola. A maneira pela qual eles foram mortos foi chamada de melikah, e foi feita com a unha afiada do polegar do kohen. Agora, matar um pássaro dessa maneira, em qualquer outro caso, o tornaria não-kosher e proibido para consumo. No Templo, no entanto, havia certas oferendas de pássaros mortas dessa maneira, onde os kohanim comiam de sua carne. Agora, uma vez que a Torah permite que um kohen coma a carne de uma oferenda de pássaro que foi morta por melikah, um kohen pode pensar que está totalmente isento de aderir às leis da shechitah para consumo de carne. O verso, portanto, esclarece que é apenas neste caso particular que isso foi permitido ao kohen; em qualquer outro caso, eles são como qualquer outro judeu e não têm permissão para comer um animal ou pássaro que morreu por si mesmo ou foi ferido mortalmente – ou seja, que está morto ou morto de uma maneira que não atende às leis da shechitá.
Tradução: Mário Moreno.