Faraó Diferente
Faraó Diferente
A pergunta me incomodava há anos, mas finalmente tive uma resposta que funcionou para mim. 
Eu não encontrei isso mencionado em outro lugar, pelo menos ainda. Independentemente disso, faz um ponto importante.
Depois que a Praga das Trevas acabou, finalmente o Faraó pareceu admitir a derrota. Então Moshe fez sua contra-demanda:
“Vocês também entregarão sacrifícios e holocaustos em nossas mãos, e os faremos para D-us, nosso D-us. E também nosso gado irá conosco; nem um único casco permanecerá, pois dele tiraremos para adorar a D-us, nosso D-us, e não sabemos o quanto adoraremos a D-us até chegarmos lá”. (Shemot 10:25-26)
Então D-us endureceu o coração de Faraó e ele disse em um ato dramático de arrogância…
“Fique longe de mim! Cuidado! Você não verá mais meu rosto, pois no dia em que vir meu rosto, você morrerá!” (Shemot 10:28)
… o que teria sido bom se Moshe não tivesse respondido com:
“Você falou corretamente; não verei mais seu rosto.”
Agora vem a pergunta. Moshe Rabeinu não viu Faraó novamente na noite da morte do primogênito? O faraó não foi de casa em casa procurando por Moshe para dizer-lhe para sair já e acabar com a praga? E Moshe não viu Faraó novamente no mar? Ou ele apenas desviou o olhar a cada vez para cumprir suas palavras?
A resposta a esta pergunta pode ser semelhante à de uma pergunta diferente. O Talmud pergunta (Bava Batra 15a) quem escreveu os últimos oito versos da Torah, começando com as palavras: “E Moshe morreu…” Se Moshe já morreu, como ele escreveu as palavras. Se não, como ele mentiu? Por outro lado, se Moshe não escreveu as últimas oito linhas, então Yehoshua o fez. Se sim, então como toda a Torah é a profecia de apenas Moshe?
Existem algumas respostas para isso, mas a Cabalá sustenta que Moshe Rabeinu as escreveu, mas elas também não eram uma mentira. Cabalisticamente, não há morte maior do que uma morte espiritual. Como Moshe Rabeinu disse em Parasha Vayailech, seu status espiritual mudou. Ele já havia entregado os reinados de liderança a Yehoshua, e não tinha mais a conexão com D-us que uma vez desfrutou. Era como se Moshe Rabeinu tivesse morrido em algum nível e tivesse se tornado apenas Moshe.
Portanto, o Talmud diz que as pessoas más são consideradas mortas mesmo enquanto ainda estão vivas. As dez gerações entre Adão e Noé são mal mencionadas na Torah, como se nunca tivessem vivido. Da mesma forma, 12.000.000 de judeus morreram na Praga das Trevas, e quase não há indícios disso! Eles não estavam na mesma página que D-us, então eles acabaram não estando em nenhuma página. E mesmo que temamos a morte física muito mais do que a morte espiritual, devemos saber que deve ser o contrário da perspectiva de D-us.
Era similar em relação ao Faraó. Moshe não estava dizendo ao faraó que seus olhos nunca mais se encontrariam. Ele estava lhe dizendo que da próxima vez que o fizerem, Faraó será um homem mudado.
Faraó já estava no processo de ser quebrado, e é por isso que D-us endureceu seu coração para mantê-lo no jogo. Mas no final da décima praga o Faraó quebraria completamente. Ele foi forçado a procurar Moshe no meio da noite enquanto estava de pijama. Ele rebaixou a realeza e se humilhou, mas é isso que déspotas desesperados fazem com a quantidade certa de pressão.
O desfecho final foi o afogamento do exército restante do faraó no mar. O Midrash diz que depois que isso aconteceu, ele não pôde ir para casa e, em vez disso, abdicou de seu trono e fugiu para Nínive na Mesopotâmia. De alguma forma, ele acabou se tornando rei lá também.
O que nos leva à história de Ionah.
Ionah foi o profeta enviado a Nínive, uma cidade muito grande e muito corrupta, ao que parece. D-us estava farto de seus maus caminhos e queria que eles mudassem ou seguissem o caminho de Sdom. Ele enviou Ionah para entregar essa mensagem, o que ele fez… depois de fugir de diante de D-us, sendo jogado ao mar durante uma tempestade mortal por marinheiros aterrorizados, e sendo engolido por um grande peixe e levado para a praia. Não havia como fugir de sua missão.
Relutantemente, Ionah foi para Nínive e tocou os sinos de alarme: Em trinta dias D-us destruirá a cidade e todos nela se eles não mudarem de seus caminhos pecaminosos!
Assim fizeram, sendo o primeiro o rei de Nínive. Ao ouvir a ameaça divina, vestiu-se de saco e cinzas e sentou-se no chão em luto. Seu povo seguiu o exemplo, D-us ficou devidamente impressionado e o decreto de destruição foi evitado. É basicamente a última vez que ouvimos deles depois disso.
Bastante impressionante. O povo de Nínive não recusou o aviso, como o povo judeu fez em casa. Eles não acharam graça, assim como os genros de Lot depois de serem avisados para sair enquanto as coisas ainda estavam boas. O rei não tentou olhar para D-us, como Faraó havia feito no Egito e no mar. Quem eram essas pessoas e como podiam ser tão ruins em um momento e se tornar boas o suficiente no próximo?
De acordo com o Midrash, foi porque o rei de Nínive havia sido o rei do Egito, muitas luas atrás. Aparentemente sua memória ainda não lhe falhava, e ele sabia que D-us estava falando sério. Ele havia aprendido sua lição há muito tempo e se certificou de que da próxima vez que D-us viesse chamar, se Ele viesse chamar, Ele recuaria imediatamente e cumpriria a vontade divina.
Ou, se o faraó original já havia morrido, ele se certificou de que seus descendentes aprendessem a lição e a aplicassem quando fossem reis. De qualquer forma, o faraó havia mudado seus caminhos depois de perder tudo na divisão do mar. E Moshe, antecipando isso, poderia dizer ao Faraó no Egito: “Você está certo, da próxima vez que nos encontrarmos você não será o mesmo Faraó”.
A coisa a lembrar que muitos esquecem é que a batalha de Moshe contra o Faraó é também a batalha do yetzer tov contra o yetzer hara (maligno). É por isso que o Faraó foi comparado a uma cobra, que é sempre o símbolo do yetzer hara. Portanto, qualquer coisa que aprendemos sobre a batalha Moshe-Faraó tem algo a nos ensinar sobre nossa própria luta interna e como vencê-la, ou pelo menos permanecer na luta. E sendo Shabat Shirah também e quase Tu B’Shevat, devemos vinculá-los à mensagem também.
Nós apontamos no passado como o primeiro e mais importante teste da humanidade teve a ver com da’at – conhecimento. Desde 1990 começou a décima hora do sexto milênio, que corresponde à décima hora do sexto dia da Criação, o teste da humanidade agora também tem a ver com da’at.
A questão é: a fruta (não uma maçã) com a qual o homem falhou em seu teste foi apenas um espetáculo à parte, ou foi também uma parte importante do teste?
Não relacionado, o que é shirah? É a canção da alma. Qual é a canção da alma? Verdade, a alma canta sobre a verdade. Mas o aspecto da música não é a música, nem o niggin em si, porque isso nunca chegaria ao topo das paradas em qualquer parte do mundo. Shirah é diferente da música normal, pois sua “melodia” é sua declaração da verdade de D-us depois de tê-la experimentado.
Diz:
E o homem dirá: “Verdadeiramente, o justo tem galardão; verdadeiramente há um D-us que julga na terra”. (Tehilim 58:12)
A palavra hebraica para recompensa é pri—fruta. Não significa recompensa apenas em hebraico, mas também em português, já que as pessoas falam sobre os frutos de seu trabalho. A única questão é, quais trabalhos e quais frutos?
No Jardim do Éden, a Árvore da Vida também tinha fruto, sua casca. Não era a fruta mais atraente, 
mas tinha o melhor sabor e dava imortalidade. Não era uma árvore de conhecimento do bem ou do mal, mas do verdadeiro e do falso. Era um canal direto para a realidade de D-us, que neutraliza o corpo e permite que a alma cante shirah.
A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal tinha frutas de aparência deliciosa. Estava pronta para a colheita, mas seu prazer durou pouco e levou à morte. Não só não aproximou o homem de D-us, como também o fez se esconder de D-us. Isso só pode levar à morte.
Em última análise, ambas as ideias se juntam em Eretz Israel. O Talmud diz que quando um judeu vive na diáspora, é como se não tivesse D-us (Ketubot 110b). Um judeu pode estar lá por uma de duas razões. Eles podem ter sido exilados lá porque desconsideraram D-us enquanto viviam na terra, ou podem estar lá voluntariamente porque não acreditam que D-us cuidará deles na terra. Se eles não estão vivendo em Eretz Israel por alguma obrigação haláchica REAL, então é quase como se eles morassem em Eretz Israel. A auto-honestidade é fundamental nessa situação.
Por outro lado, uma pessoa que vive em Eretz Israel está destinada ao Mundo Vindouro (Pesachim 113a). Há muita Torah por trás dessa declaração, e Sefer Tuv HaAretz baseado no Arizal diz algumas coisas notáveis sobre isso. Basta dizer que quando celebramos os frutos de Eretz Israel em Tu B’Shevat, celebramos mais do que apenas os frutos físicos. Celebramos a realidade da Árvore da Vida que é Eretz Israel, e é por isso que apenas respirar o ar torna uma pessoa sábia (Bava Batra 158b). Isto é o que inspira a alma a cantar shirah para D-us.
Como diz o versículo:
“Eu sou D-us, vosso D-us, que vos tirei da terra do Egito, para vos dar a terra de Canaã, para vos ser D-us”. (Vayikra 25:38)
Eretz Israel é a terra de D-us, onde a verdade de Sua realidade é mais conhecida e mais sentida. Seus frutos físicos apenas aludem à sua verdade espiritual, o Mundo Vindouro. Saímos do Faraó e do Egito, a antítese de tudo isso, para responder plenamente à pergunta que mais deixou o Faraó perplexo:
“Quem é Hashem para que eu ouça Sua voz…?” (Shemot 5:2).
Era uma pergunta que o faraó havia respondido quando todo o seu exército se afogou no mar. Mais tarde, como rei de Nínive, ele sabia que não deveria fazer a mesma pergunta da próxima vez. Em Tu B’Shevat, louvamos a D-us por nos dar uma terra que nos permite viver com esse nível de verdade no dia-a-dia, nos dando a oportunidade de cantar nosso próprio shirah pessoal.
Tradução: Mário Moreno.