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Por um lado, prefiro não falar sobre isso, especialmente tão logo depois que aconteceu. Não 
conheço todos os fatos, nem podemos saber todos eles. Nossa necessidade insaciável de significado, especialmente quando se trata de uma tragédia, nos obriga a procurá-lo em todos os lugares que pudermos. Mas, sem profecia, quem pode realmente saber por que D-us faz o que faz e por que uma pessoa é salva e outra não?
Por outro lado, não parece certo não dizer algo e agir como se fossem negócios casuais, quando claramente não é. É como o que aconteceu quando Nadav e Avihu morreram, quando o povo judeu foi das alturas da celebração espiritual às profundezas do luto trágico. O videoclipe feito pouco antes da catástrofe em Meron mostra uma área repleta de judeus sentindo um tremendo achdut e cantando de coração pela chegada de Mashiach. Isso torna isso ainda mais doloroso.
Alguns argumentariam que se tratava de um acidente esperando para acontecer, que o potencial para que ocorresse existe todos os anos. As condições de segurança não eram boas, especialmente durante a época de Corona e em uma época em que as mutações estão circulando. É como se o milagre simplesmente tivesse acabado.
A Gemara diz que durante os anos de sofrimento de Rebi Elazar ben Shimon, ninguém morreu prematuramente (Bava Metzia 85a). Mas como o Talmud sabe disso, quando diz que o dia da morte de uma pessoa é um segredo não compartilhado com o homem (Shabat 153a)? Também diz que Moshe morreu mais cedo do que deveria, embora tenha vivido exatamente 120 anos, algo que foi decretado na época de Noach (Sha’ar Hapesukim, Noach).
No Sha’ar Hagilgulim está escrito que as pessoas morrem “jovens” porque sua alma terminou a retificação para aquela vida. Uma vez que não pode chegar ao próximo nível sem primeiro morrer e esperar, eles são levados “cedo” para seu próprio benefício, para que possam continuar com seu tikun na eternidade.
Mas sua família não sabe disso. No que diz respeito aos pais, seus filhos estão destinados a viver uma vida inteira, a crescer, amadurecer, se casar e ter uma família própria. Sempre nos preocupamos com a segurança de nossos entes queridos, mas não esperamos que essas preocupações se tornem realidade. Certamente não quando esses entes queridos vão para uma reunião de Lag B’omer na kever de um dos maiores tzaddikim que já viveu, em seu próprio yahrzeit … em um dia que também marca o momento em que o talmidim de Rebi Akiva pararam de morrer. Que D-us os console a todos.
Certa vez, conversei com alguém que me disse que acrescenta à lista de suas orações diárias que, quando chegar a sua hora, D-us deve levá-lo enquanto estiver cumprindo uma mitsvá. Ele disse que esperava que fosse no meio do Shemoneh Esrei, enquanto orava com muita intenção e, idealmente, durante a bênção que louva a D-us. Um de seus maiores medos não é morrer, mas respirar seu último suspiro enquanto faz algo sem sentido.
Até o malvado Bilaam passou a apreciar essa ideia, com a ajuda da profecia, dizendo:
“Que minha alma morra a morte dos justos e que meu fim seja como o dele” (Nm 23: 11).
Talvez o milagre simplesmente tenha acabado. Ou talvez D-us tenha algo mais em mente que ainda não foi revelado, e isso apenas nos custou a vida dessas 45 almas elevadas. “Eretz Israel”, já foi dito, “foi construída sobre as cinzas do Holocausto”. Haverá discussões sobre segurança. Haverá dedo apontando para distribuir a culpa. Haverá críticas sobre o comportamento dos envolvidos direta e indiretamente. Mas quantas pessoas se erguerão acima de tudo isso e aceitarão que os cheshbonot de D-us estão além de nós?
A segunda metade da leitura desta semana é Parashas Bechukotai com suas bênçãos para obediência e suas 49 maldições para desobediência. O Talmud ensina que D-us trabalha middah-k’neged-middah, medida por medida (Sanhedrin 90a). Um judeu da Torah é criado com a ideia de que ficar bom geralmente significa que fizemos o bem, e ficar mau geralmente significa que agimos mal.
Hester panim, quando D-us esconde Seu rosto de nós, não significa que a regra mude, como explica Rashi. Significa apenas que não seremos capazes de ver como a “medida” que recebemos foi em resposta à “medida” que fizemos. Mas, como diz o Talmud, D-us não é um vatran, o que significa que Ele geralmente nunca ignora o que fazemos certo ou errado. Se o fizer, essa pessoa está em pior estado do que a que foi punida.
Portanto, quando 45 pessoas morrem “tragicamente”, muitos presumem naturalmente que alguém está sendo punido por algo. Nadav e Avihu podem ter sido maiores do que Moshe e Aharon, mas o Talmud cita pelo menos três razões pelas quais eles justificaram a morte. Como afirma o Talmud, D-us lida com os justos por um fio de cabelo (Bava Kamma 50a), tornando pecados insignificantes para nós pecados repreensíveis para D-us.
Chizkiah Hamelech quase morreu neste mundo e no próximo porque evitou ter filhos (Brachot 10a). E não era como se ele não quisesse ter filhos para poder viajar com mais leveza, como muitos hoje. Ele havia aprendido por profecia que seu filho transformaria a nação na adoração de ídolos, e negou a si mesmo a mitsvá e o prazer de gerar filhos para salvar a nação.
E, no entanto, a resposta de D-us não foi apenas cortar Chizkiah – o homem que era quase Mashiach (Sanhedrin 94a) – neste mundo, mas também separá-lo do outro mundo! Depois de ouvir que ele estava errado em tentar contrariar D-us por Ieshaya Hanavi, ele se casou e gerou Menashe que, como profetizado, transformou a nação em adoração de ídolos.
Aharon estava certo. Depois que seus dois filhos morreram diante de seus olhos, e embora Moshe o consolasse falando bem deles, Aharon escolheu o silêncio como sua resposta. Sim, seus filhos erraram gravemente, mas ele também cometeu o erro de se envolver com o bezerro de ouro, embora o tivesse feito pelos motivos certos. Na verdade, ele pode ter sabido que todos os quatro de seus filhos deveriam ter morrido, e não teria sido pela oração de Moshe.
O resultado final? Havia um monte de canudos nas costas do camelo, e quem sabe qual deles quebrou? E quando você leva em consideração conceitos como “alilut” e ideias semelhantes que enfatizam os caminhos ocultos e misteriosos de D-us, há alguma resposta melhor do que o silêncio?
As bênçãos e maldições nos ensinam que D-us observa e se preocupa com o que fazemos, então devemos fazer o mesmo. Mas de forma alguma eles abrem uma visão clara das reações de D-us às ações do homem. A única coisa clara com que podemos contar com plena fé é que tudo o que D-us faz é justo e bom (Brochot 61b). Não porque acreditamos cegamente, mas porque D-us fez questão de nos dizer, e que Ele nos mostrou que isso é verdade (Dt 4:35).
O que aconteceu em Meron em Lag B’omer, como tudo na história, foi posto em movimento em Ma’aseh Bereishit. Quarenta e cinco pessoas deveriam morrer como morreram. E D-us, estando acima do tempo, sabia até mesmo quais 45 pessoas especificamente iriam morrer naquele dia, no exato momento em que morreram. Sem saber disso, e nem mesmo suspeitar que isso aconteceria, só podemos sentir choque e uma grande tristeza. Somos forçados a recorrer a níveis de emuná que não precisamos há algum tempo, especialmente as famílias e amigos diretamente afetados.
A outra coisa que as pessoas esquecem de fazer é considerar o “quadro geral”. A vida é tão envolvente, tão incrivelmente perturbadora, que perdemos de vista o plano geral da Criação. Este ano é 5781. O Exílio Romano começou por volta de 3698, mais de 2.000 anos atrás. Para nós, isso é história antiga, mas para a história foi o início do quarto e último exílio que agora estamos concluindo. Estamos tão conectados a esse período de tempo quanto àquele imediatamente anterior ao nosso. É tudo uma história.
Mas por que parar aí? O Exílio Romano é apenas um dos quatro mencionados no segundo 
versículo da história da Criação, aquele sobre o nulo e o vazio, etc. O que aconteceu na semana passada em Meron e em inúmeros outros lugares ao redor do mundo que nem conhecemos, está enraizado naquele segundo versículo sobre a Criação.
Mas por que parar aí? Tudo que dá errado na história está enraizado no que deu “errado” na história antes mesmo de nosso mundo começar. Até mesmo o Talmud fala sobre as “974 Gerações” que “existiam” antes da Criação, embora pareça do Talmud que elas nunca existiram realmente até depois da Criação (Shabat 88b; Chagigah 13b).
A Cabala diz de forma diferente. De acordo com a Cabala, não apenas as 974 Gerações existiram, mas eles foram os primeiros a realizar o mal, tornando possível o pecado de Adam Harishon e a expulsão do Paraíso. A expulsão tornou possível o mundo que agora conhecemos, no qual a Presença de D-us parece flutuar, a confusão parece reinar e todos os tipos de coisas dão errado em cada geração desde então.
É por isso que, como o versículo diz no início de Behar, D-us nos tirou do Egito para nos levar a Eretz Canaã, para ser nosso D-us. Desde o primeiro dia, a história tem sido sobre Tikun Olam – Retificação Mundial. E, uma vez que Adão falhou em fazer isso, uma história em si mesma, então a história parecia girar como uma mangueira que saiu do controle. A questão desde então não tem sido: “Por que essa coisa ruim aconteceu?” mas, “Como é que mais coisas ruins não aconteceram?”
Quando um cano de ÁGUA estoura, geralmente nos pega de surpresa. Uma vez que as paredes do tubo fazem um trabalho tão bom em manter a água contida, esquecemos a pressão que elas “sentem” a cada momento da água dentro. As paredes dizem: “Não, não, não, não devemos deixar você ir!” mas a água diz: “Sim, sim, sim, vamos explodir em você com muito estresse!”
A história é a água no cano, loucamente ansiosa para consertar o mundo e trazer Mashiach. Ele só conhece o exílio e a redenção, odeia o primeiro e anseia pelo último. Se ao menos pudéssemos dizer a mesma coisa sobre nós mesmos.
Mas não podemos. Por razões que não podemos controlar, e por algumas que podemos, perdemos nosso foco. Uma das coisas mais edificantes sobre ser exposto à Cabala, é como isso ajuda a pessoa a permanecer focada no quadro GRANDE, na necessidade de terminar o exílio e realizar a redenção, mesmo enquanto desfruta das sutilezas do mundo. Isso o lembra sobre a pressão dentro do “tubo” e o deixa desconfiado de possíveis “vazamentos”.
Eu particularmente achei comovente ouvir aqueles em Meron cantando em uníssono sobre a espera da chegada de Mashiach. Foi um daqueles momentos, um daqueles raros momentos nos dias de hoje, quando as pessoas estavam focadas na coisa certa. Não me perguntei como isso poderia acontecer com eles por causa disso, mas me ocorreu que aconteceu especificamente por causa disso. Era como se isso os tornasse mais adequados do que qualquer outra pessoa naquele dia para se tornarem o sacrifício que faltava para promover a causa da redenção.
Não estou dizendo que foi isso que aconteceu. Vayidom Aharon – e Aharon estava quieto. Estou apenas pensando em voz alta, não porque preciso encontrar um significado na tragédia, porque temos emuná para isso e “Tudo o que D-us faz, Ele faz para o bem“. Estou apenas dizendo que grandes eventos como este não pertencem às nossas estreitas realidades subjetivas da vida cotidiana. Eles pertencem a um quadro muito mais amplo da história que a maioria das pessoas nem mesmo reconhece… mas realmente deveria.
Que D-us console todas as famílias e amigos daqueles que sofreram, que deveriam ser todos nós em algum nível, e que a perda sinalize a chegada iminente de Mashiach Tzidkaynu e Geulah Shlaimah.
Tradução: Mário Moreno.