Nomes por trás da redenção
Nomes por trás da redenção
Uma das coisas interessantes sobre Parashat Shemot, que literalmente significa “Nomes“, é que, 
além da lista inicial de todos os nomes de Ia´aqov e seus filhos que vieram para o Egito, não há outros nomes próprios mencionados nos primeiros parágrafos. Até mesmo o faraó é o nome genérico de todos os reis do Egito. Aqui ele é na maioria das vezes apenas referido como “Rei do Egito”. Os nomes das parteiras, Shifrah e Puah, que são mencionados na parashah, parecem ser seus pseudônimos profissionais, ao invés de seus nomes verdadeiros, como Rashi Shifrah (שַׁפֶּרֶת) é Yocheved, [assim chamado] porque ela melhoraria (מְשַׁפֶּרֶת) o recém-nascido, e Pu’ah (פּוּעָה) é Miriam porque ela chamaria (פּוֹעָה) o recém-nascido, e falaria e conversaria com o recém-nascido, como as mulheres fazem para acalmar um bebê chorando.
Mesmo quando a criança destinada a ser a redentora de Israel nasce, os nomes de seus familiares não são mencionados. Só nos é dito que “um homem da casa de Levi tomou uma filha de Levi”. Quando o redentor nascer, seu nome também não é mencionado explicitamente. Quando o bebê fica velho demais para se esconder, sua mãe [sem nome] o coloca em uma cesta e sua irmã [sem nome] fica perto do rio para observar o que acontece com ele. Então a filha do [Faraó] [sem nome] o tira da água, “E ela o chamou de ‘Moshe‘” – finalmente, alguém tem um nome nessa história anônima. De fato, Moshe (מֹשֶה), quando soletrado para trás, lê, “o nome” (הַשֵם)! A filha do faraó dando ao redentor seu nome parece um ato simples o suficiente no início, mas na verdade ele apresenta o ponto de virada na história do exílio egípcio. É o momento em que os sem nome recebem um nome e o exílio se transforma em redenção.
Exílio como sem nome
O Midrash nos ensina que o povo judeu merecia a redenção do cativeiro egípcio porque eles não mudaram seus nomes. “’Reuben’ e ‘Shimon’ desceram ao Egito e ‘Reuben’ e ‘Shimon’ subiram.” Eles não chamavam Reuben, Rufus, e eles não chamavam Shimon, Luliani, ou Joseph, Listim ou Benjamin, Alexander.
Parashat Shemot descreve o trabalho duro que o povo judeu sofreu nas mãos dos egípcios e interpretar a ausência de nomes na parashah a partir de uma perspectiva realista, poderíamos dizer que o povo judeu no Egito escondeu suas identidades por medo de ser punido por seus atos como vemos que Miriam estava “longe” para vigiar seu irmãozinho no rio. Mas além de viver em constante medo, ser exilado em um ambiente hostil e estrangeiro e sofrer escravidão e escravidão em condições desumanas desnuda um indivíduo de toda a identidade, desbastando sua individualidade. Em nossa geração, os efeitos desumanizadores de despir o nome e a identidade de uma pessoa foram praticados pelos demônios que executaram as terríveis atrocidades do Holocausto.
O que há em um nome
No entanto, para entender o significado da não-identidade mais profundamente, precisamos perceber o valor de ter um nome.
Quando os pais nomeiam seus filhos, os sábios nos ensinam, eles são inspirados, sem saber, por uma centelha de profecia; a escolha de um nome é, na verdade, a definição da missão e do destino do filho no mundo. De fato, os sábios frequentemente interpretam os nomes das figuras bíblicas de acordo com seus atos, como vemos, até certo ponto, no mencionado midrash a respeito de Shifrah e Pu’ah. Nós também podemos colher alguma medida de insight em nossa própria missão na vida, meditando sobre o nosso nome judaico e os personagens bíblicos e talmúdicos que o trazem diante de nós.
No entanto, quando o povo judeu cambaleou sob o pesado fardo do exílio, eles começaram a perder de vista sua verdadeira identidade e sua memória individual de seu destino nacional tornou-se obscurecido pelo sofrimento da escravidão. No entanto, eles nunca perderam realmente seus nomes. Como uma semente que se decompôs na terra, justamente quando parece que não há esperança de sobrevivência e que o espírito do povo foi completamente destruído, D-us me livre, um novo broto de vida verde empurra seu caminho para os céus, “Contemple um homem cuja o nome é Tzemach [צֶמַח], e debaixo dele ele brotará [יִצְמַח].” O nome de Mashiach é Tzemach (צֶמַח), que significa “uma planta”; o nome do redentor brotará de um deserto árido, aparentemente vazio de todos os nomes. Na verdade, Mashiach (מָשִיחַ), o final resgatador, é uma permutação das palavras, “um nome vivo” (שֵׁם חַי), assim como vimos acima em relação a Moshe, o primeiro redentor, cujo nome, quando escrito para trás, diz: “o nome”; quando o povo judeu desperta de seu sono no exílio, nomes judeus também ganham vida.
A Chassidut nos ensina que a “decomposição” experimentada no exílio é, na verdade, a anulação necessária do egocentrismo inicial do ego, permitindo que uma definição nova e refinada da individualidade floresça. Os nomes dos filhos de Israel quando eles ascenderam do Egito eram de fato os mesmos nomes com os quais eles desceram, mas estavam agora infundidos com uma nova vitalidade vibrante que os nomes originais nunca poderiam ter alcançado sem primeiro passar pelo processo de refinamento no Egito, um pote de ferro.
Almas sem nome
Um nome é tão inerente à individualidade de um indivíduo que é impossível conceber alguém sem um nome. No entanto, há um ponto, nas profundezas da alma, onde não há nome nem destino inevitável, como dizem os sábios, “Israel não tem mazal [destino]”. Nesse ponto em que a alma é “uma absoluta parte de D-us acima” não tem como ser identificada. Embora em geral não possamos experimentar esse ponto de Divindade nua em nossas almas, ele vem à tona em momentos de grande auto-sacrifício quando estamos preparados para entregar não apenas nossa identidade, mas nossa própria existência por uma causa que está além de nossa compreensão. É nesse momento, quando anulamos a nós mesmos e nossas identidades, que nosso nome é recriado com uma definição nova e refinada.
Quando o faraó decretou que todos os recém-nascidos do sexo masculino fossem jogados no Nilo, o povo judeu estava à beira de perder toda a esperança. O pai de Moshe Rabbeinu, Amram se divorciou de sua esposa Yocheved para impedi-los de perder quaisquer filhos para o ódio do faraó. Porque Amram foi considerado um líder, todo o povo judeu seguiu o exemplo e se divorciou de suas esposas. No entanto, sua filha Miriam (מִרְיָם), que nasceu na amargura (מְרִירוּת) do exílio, percebeu que isso era um ato de total desespero. “O decreto de Faraó é apenas sobre os recém-nascidos do sexo masculino, mas seu decreto afeta tanto o homem quanto a mulher!“, disse ela ao pai. Amram posteriormente se casou novamente Yocheved e Moshe nasceu. O auto-sacrifício que foi evidente na propagação do povo judeu em um momento de perigo tão terrível é aparente na ausência de seus nomes na Torah. A luz do povo judeu quase foi totalmente destruída na escuridão do exílio e seus nomes também.
O ponto de virada
Uma vez que Moshe nasceu, a raiz divina da alma judaica coletiva começou a brilhar. Como declarado em relação à luz que apareceu após a escuridão inicial da criação, “E D-us viu a luz que 
era boa”, assim, com relação ao nascimento de Moshe, lemos: “Ela [Yocheved] viu que ele [Moshe] estava bom;” o redentor havia chegado para iluminar a escuridão do exílio.
Em um ato de total confiança na compaixão Divina, Yocheved colocou Moshe em uma cesta no Nilo, como Faraó decretou: “Todo menino macho será lançado na água.” Em vez do ato de desespero que Amram inicialmente propôs veio um ato de total confiança em D-us, “Lançai o teu fardo sobre D-us e Ele proverá para ti.” Ao “abandonar totalmente as nossas almas” (כְּלוֹת הַנֶפֶש) à compaixão de D-us, merecemos o “Êxodo do Egito” (יְצִיאַת מִצְרָים). De fato, os dois idiomas têm um valor numérico de 891 (11 vezes 92), o valor idêntico dos nomes dos três irmãos em cujo mérito nós fomos redimidos do Egito e recebemos a Torah – Moshe, Aarão e Miriã (מֹשֶה אַהֲרֹן מִרְיָם). Tudo isso ocorre enquanto Moshe permanece sem nome, antes que sua alma realmente desça daquele ponto de ligação anônima ao Divino.
Quando a princesa egípcia tirou Moshe da água, em essência, ela estava tirando-o de seu estado de inexistência para a existência. Foi então que ela deu a Moshe (מֹשֶׁה) seu nome. Como a noite sem sono de Achashverosh no Livro de Ester, este foi o momento em que as mesas nos Céus foram trocadas, por assim dizer, quando a redenção do povo judeu começou a brotar de dentro da própria cultura egípcia. Embora parecesse que nada havia mudado, o povo judeu ainda estava escravizado no Egito e nenhum sinal de redenção apareceu por mais oitenta (!) anos, no entanto, a era da redenção havia começado.
O exílio egípcio começou com uma dinastia de faraós sem nome, que oprimiam o povo judeu em uma tentativa de destruir seus nomes e identidades. Uma opinião dos sábios afirma que a derradeira redenção será marcada por uma dinastia de reis messiânicos justos, todos chamados de “David”. Mashiach será quem revelará o ponto oculto do auto-sacrifício na alma de todo judeu, desde onde ele ressurgirá revitalizado com um novo nome antigo: “David, o rei de Israel, vive e existe!”
Até aqui a tradição judaica nos mostra como a redenção de Israel aconteceu; mas vejamos algumas conexões interessantes.
A primeira conexão está ligado ao Nome, pois um mensageiro dos céus dá a Mirian – a mãe de Ieshua – o nome da criança! O nome d´Ele veio dos céus, ou seja, sua identidade é divinamente revelada. Um outro detalhe é que Ieshua também é salvo da morte quando o decreto do imperador ordena matar as crianças judias de até dois anos… E mais, Ele e sua família vão para o Egito para dali serem chamados novamente para Israel… Não bastasse isso o Ungido – Ieshua – é chamado de “ben David” – filho de David!
Tudo se cumpre n´Ele e este nome – Ieshua – significa “O Eterno é salvação” para que se cumprisse e se completasse o processo de redenção do povo de Israel de forma definitiva!
Podemos sim dizer: “Ieshua o Rei de Israel e Filho de David vive e existe!”
Adaptação: Mário Moreno.