Haazinu – o segredo da Rocha de Israel
Ha’azinu (Ouça!)
Dt 32:1–32:52; Os 14:2–10; Mq 7:18–20; Jl 2:15–27; Jo 20:26–21:25
“Ouçam [Ha’azinu], Ó céus e eu falarei; ouça, Ó terra, as palavras da minha boca” (Dt 32:1).
Na porção passada Nitzavim–Vayelech, Moshe transferiu o manto da liderança para Josué. Ele também terminou de escrever a Torah e a confiou para os levitas.
Nesta porção, Moshe dá os israelitas a Canção de Moshe, o pecado que condena Israel, profetiza castigo e redenção prometida por D-us.
Canções de louvor aparecem na jornada de Israel profetizando a terra prometida.
Quando Israel estava nas margens do Mar Vermelho, Moshe cantou uma canção de louvor (Êx 15), e quando Israel estava finalmente pronto para atravessar para a terra que mana leite e mel, novamente cantou (hallel) de louvor a D-us.
Mesmo que Moshe não pudesse atravessar o Jordão com os filhos de Israel, ele estava contente sabendo que ele tinha sido fiel à sua vocação e tinha visto a terra prometida com seus próprios olhos no topo da montanha.
Ele levou alegria em antecipar o futuro glorioso que aguardava Israel além daquela terra seca, estéril, as andanças no deserto.
Vamos ver algo num paralelo com Ieshua. Ele suportou a dor da estaca de execução romana, antecipando a alegria da Ressurreição (Jo 3:16; Hb 2:9).
Um senso de antecipação cheia de fé também deve ser uma marca registrada de nossas vidas.
Nós, também, podemos encontrar alegria nesta vida, mesmo quando as expectativas não são cumpridas e os resultados ficam aquém do desejo do nosso coração. Podemos fazer isso não só antecipando as coisas grandes e gloriosas que D-us fará neste mundo e no próximo, mas também aquelas coisas que ele preparou para nós.
“As coisas que o olho não viu, e o ouvido não ouviu, e não subiram ao coração do homem são as que Elohim preparou para os que o amam” (I Co 2:9; Ver também Is 64:4).
A rocha de Israel
“Ele é a Rocha, cuja obra é perfeita, porque todos os seus caminhos juízo são: Elohim é a verdade, e não há nele injustiça; justo e reto é” (Dt 32:4).
Na Canção de despedida de Moshe, a canção de Moshe (Dt 32:1–43), D-us é chamado A rocha (Ha’Tsur) cinco vezes.
D-us também é chamado Tsur El (D-us é a nossa Rocha) em II Samuel 22:47 e Tsur Yisrael (a rocha de Israel), em II Samuel 23:3 e Isaías 30:29.
Estes nomes descrevem seu personagem perfeitamente, uma vez que ele é sólido, imutável, imóvel e a sempre presente realidade e Fundação. Ele é um local seguro de refúgio para todos nós.
Na Brit Chadashah, dizem-nos que Israel bebia da mesma rocha espiritual, e que esta pedra, que os acompanhou no deserto era Ieshua o Messias (I Co 10:4).
Assim como Ieshua acompanhou os israelitas em suas andanças, como crentes, podemos nos consolar sabendo que Ieshua está conosco em todas nossas andanças. Não só D-us sabe nossa andança, ele também mantém nossas lágrimas numa taça (Sl 56:8).
D-us: o pai amoroso de Israel
Nesta Parasha (porção da Torah), benignidade e fidelidade imutável de D-us é contrastada com a ingratidão e falta de fé de Israel.
D-us é vindicado como um pai amoroso, enquanto Israel é punido como uma criança rebelde e desobediente.
A escolha de Israel a se rebelar e pecar é sem mácula sobre a bondade de D-us. Ele ofereceu-lhe vida e bênção ou destruição e a maldição; e eles escolheram o último (Dt 32:5).
Todos os desastres subseqüentes que iriam suceder a nação de Israel eram apenas uma punição por sua rebelião contra D-us.
Mas apesar do pecado de Israel e da rebelião, D-us promete intervir em seu nome e salvá-los, para que os inimigos de Israel não se exaltassem e afirmassem que Israel está acabado.
E se somos tentados a desprezar Israel pelo seu pecado, devemos lembrar que se não fosse pela graça de D-us através de Ieshua Há Mashiach, todos nós estaríamos condenados.
Felizmente, suas misericórdias são novas a cada manhã, e é por isso que não somos consumidos.
“As misericórdias do IHVH são a causa de não sermos consumidos; porque as suas misericórdias não têm fim. Novas são cada manhã; grande é a tua fidelidade” (Lm 3:22–23).
Apesar de tudo, Israel é chamado “a porção do Senhor” e Ia´aqov é sua herança “particular” (Dt 32:9). Além disso, D-us também é a porção de Israel (Lm 3:24).
Nesta Parasha, Israel é comparado a uma criança que foi deixada para morrer no deserto e que encontra D-us, que a resgata e salva.
D-us se importa com a criança órfã, sobrenaturalmente, suprindo todas as suas necessidades através de alimento (maná), proteção (pilar de fogo durante a noite) e orientação (pilar de nuvem de dia).
“Achou-o na terra do deserto, e num ermo solitário cheio de uivos; trouxe-o ao redor, instruiu-o, guardou-o como a menina do seu olho” (Dt 32.10).
E a proteção de Deus amorosa não diminuiu com a idade. Pelo profeta Zacarias, que adverte as nações que “quem toca em você (Israel) toca a menina dos meus olhos” (Zc 2:8).
A menina dos olhos é a pupila, a parte mais sensível e delicada do corpo.
Consequentemente, em seguida, se alguém tentar prejudicar Israel, é como se eles estivessem colocando o dedo no aluno mais especial de D-us.
D-us está intimamente envolvido com Israel. Ele é representado como pai e mãe. E ainda, Israel virou-se para outros deuses e esqueceu-se da rocha que lhe deu à luz
“Sacrifícios ofereceram aos diabos, não a Elohim; aos deuses que não conheceram, novos deuses que vieram há pouco, dos quais não se estremeceram vossos pais. Esqueceste-te da Rocha que te gerou: e em esquecimento puseste o Elohim que te formou” (Dt 32:17–18).
Embora D-us tivesse todos os motivos para desistir da nação de Israel, ele teve misericórdia em vez disso, para que os inimigos de Israel não se exaltassem. Ele salvou a Israel pelo seu próprio nome, para que ele seria conhecido por toda a terra (IS 48:9 -11).
Da mesma forma, quando nós recuamos em pecado, o nome de D-us está comprometido.
Mas quando nós pensamos que nós muitas vezes estragamos tudo, e que D-us tem todos os motivos para desistir de nós, podemos nos lembrar que, embora D-us vá lidar com a gente, ele é misericordioso, fiel e verdadeiro.
Deus pretende que nós exibamos essas mesmas características em nossas relações com os outros. Ele deseja que sejamos sofredores, estendendo-se a misericórdia e a graça que recebemos para os outros.
O poder da vida e da morte
Há uma lição em Israel quando sofre as calamidades. D-us quer que ela entenda que ele é o único e verdadeiro D-us com o poder da vida e da morte em suas mãos. Embora ele fira, ele também sara aquelas feridas.
“Vede agora que eu, eu o sou, e mais nenhum Elohim comigo; eu mato, e eu faço viver; eu firo, e eu saro; e ninguém há que escape da minha mão“ (Dt 32:39).
Moshe conclui sua última mensagem para Israel com a exortação para observar todas as palavras da Torah, que não é apenas um livro de palavras sem sentido, vazios; é o manual de instruções para uma vida longa e completa, uma vida de benção, saúde, santidade e prosperidade.
“Porque esta palavra não vos é vã, antes é a vossa vida; e por esta mesma palavra prolongareis os dias na terra a qual, passando o Jordão, ides a possuir“ (Dt 32:47).
No final do Ministério de Moshe, D-us ordena-lhe para subir a montanha uma última vez. Apesar de Moshe ainda estar cheio de saúde e vigor, ele sobe o Monte Nebo, na terra de Moab, para morrer e ser enterrado.
Embora este grande homem de D-us não foi autorizado a entrar na terra prometida, mas só foi dado um vislumbre de longe, Moshe foi tão fiel a D-us na morte como em vida também foi (Dt 32:52).
Haftara para Shabat Shuvah (Shabbat de retorno)
“Converte-te, ó Israel, ao IHVH teu Elohim; porque pelos teus pecados tens caído” (Os 14:1).
O Shabat esta semana ocorre durante um período de 10 dias muito especiais entre Rosh Hashaná (ano novo judaico) e Iom Kipur (dia da expiação) chamado Iamim Nora’im (Dias de temor) e Aseret Y’may Teshuvah (dez dias de arrependimento).
Os dias do temor são tradicionalmente o período para fazer certo com D-us e nosso companheiro através do arrependimento e pedindo perdão.
Este Shabat é chamado Shabat Shuvah ou Shabath de retorno desde que a parte profética da leitura (Haftarah) começa com a exortação “Shuvah Yisrael — retorna Ó Israel.”
Também é chamado de Shabat Teshuvah (Shabath de arrependimento) porque é um dos 10 dias de arrependimento. Teshuvah é derivado do verbo Hebraico shuv que significa voltar ou voltar para trás.
Oséias exorta o povo a confiar em D-us e não em qualquer outra força ou fonte de segurança, poderosas nações, carros de guerra ou ídolos.
Oséias promete que quando Israel retornar a D-us e confessar seu pecado, D-us não vai virar as costas em sua ira e trará cura e restauração de Israel.
“Eu sararei a sua perversão, eu voluntariamente os amarei; porque a minha ira se apartou dele. Eu serei, para Israel como orvalho, ele florescerá como o lírio, e espalhará as suas raízes como o Líbano” (Os 14:4–5).
D-us está esperando por cada um de nós para retornar a ele em teshuvah (arrependimento). Quando nos voltamos para ele, podemos encontrá-lo à espera de braços abertos para derramar seu amor, cura e restauração livremente em cima de nós. O que estamos esperando?
Tashlikh e encontrar misericórdia
“Tornará a apiedar-se de nós: subjugará as nossas iniquidades, e lançará todos os nossos pecados nas profundezas do mar” (Mq 7:19).
Uma bem conhecida promessa de perdão também é lida no Shabat Teshuvah de uma breve porção do livro de Ageu.
No início desta semana, em Rosh Ha Shanah, esta escritura também era recitada quando o povo judeu praticava o costume de longa data de Tashlikh (lançar fora).
Essa é a tradição em que o povo judeu vá a um rio ou o corpo vivo de água e tome migalhas de 
pão jogando-as na água para simbolicamente arremessar fora o pecado. Ao fazer isto, eles recitam os versos a seguir:
“Quem, ó Elohim, é semelhante a ti, que perdoas a iniquidade, e que te esqueces da rebelião do restante da tua herança? O IHVH não retém a sua ira para sempre, porque tem prazer na benignidade. Tornará a apiedar-se de nós: subjugará as nossas iniquidades, e lançará todos os nossos pecados nas profundezas do mar. Darás a Ia´aqov a fidelidade, e a Abraão a benignidade, que juraste a nossos pais desde os dias antigos“ (Mq 7:18–20)
Enquanto nós não podemos apelar para a misericórdia de D-us com base em nossa própria justiça, podemos apelar para ele com base no pacto.
O povo judeu entende isto e sabe que D-us é fiel à aliança que jurou a nossos pais, Abraão, Isaac e Jacob.
Cada seguidor de Ieshua Ha Mashiach também vai diante de D-us sobre o mérito de pacto de sangue de Ieshua (Mt 26.28; Lc 22:20; Hb 9:20; Hb 10:29).
Além disso, os crentes são membros da comunidade de Israel e participantes na eterna aliança eterna da misericórdia e da paz com D-us (Ef 2:12, 19; Is 14:1; Ez 47:22).
Israel tem uma maravilhosa Rocha e Salvador no Messias Ieshua, e ainda tão poucas pessoas judias conhecem-no.
Nós podemos ser fortes e corajosos em compartilhar as boas novas do perdão em Ieshua Ha Mashiach com Israel e as nações:
“Como, pois, invocarão aquele em quem não creram? E como crerão naquele de quem não ouviram? E como ouvirão, se não há quem pregue?” (Rm 10:14).
Tradução: Mário Moreno
Título original: “Haazinu -the secret of the Rock of Israel”.