Oferendas da Alma
A Parashá Vayikra começa com as leis do Korban Olah, uma oferta voluntária com uma variedade de opções, dependendo do status financeiro de cada um. O indivíduo mais rico pode trazer gado, uma pessoa menos rica, ovelhas, um indivíduo ainda mais pobre pode trazer uma rola. Para o indivíduo mais destituído que gostaria de oferecer algo, mas não tem dinheiro nem para uma rola, a Torah ordena: “Quando uma nefesh, uma alma, oferece uma oferta de refeição a Hashem, sua oferta será de farinha fina; ele derramará óleo sobre ela e colocará incenso sobre ela” (Lv 2:1). Rashi acrescenta um comentário: “Em nenhum lugar a palavra nefesh é usada em conexão com ofertas voluntárias, exceto em conexão com a oferta de refeição. Pois quem é que geralmente traz uma oferta de refeição? O pobre! O Santo, bendito seja Ele, diz, por assim dizer, eu considerarei isso para ele como se ele trouxesse sua própria alma como uma oferta” (Menachot, 104b).
O Chasam Sofer faz uma pergunta pungente e prática. O preço da farinha fina é mais caro do que o de uma rola! Então, por que a oferta de farinha fina é a opção oferecida à pessoa mais pobre, e por que aquele que traz a rola não é considerado como se tivesse dado sua alma?
Foi apenas alguns dias antes da Páscoa quando um homem entrou na casa do Rabino Yosef Dov HaLevi Soleveitchik de Brisk, conhecido como Bait Halevi. O homem tinha um olhar de constrangimento constante em seu rosto.
“Rabino, ele implorou. Tenho uma pergunta muito difícil. Alguém pode cumprir sua obrigação de quatro copos de vinho com outro líquido? Alguém seria capaz de cumprir sua obrigação com quatro copos de leite?” O Bait Halevi olhou para o homem e começou a pensar.
“Meu filho”, ele disse, “essa é uma pergunta muito difícil. Vou analisar o assunto. Mas até lá tenho uma ideia. Gostaria de lhe dar algum dinheiro para que você compre quatro copos de vinho para você e sua família.”
O Bait Halevi então tirou uma grande quantia de dinheiro, muito mais do que o necessário para algumas garrafas de vinho, e entregou ao homem que a pegou com extrema gratidão e alívio.
Um dos atendentes que ajudou o Rabino Soleveitchik com suas tarefas ficou bastante chocado com a quantia exorbitante de dinheiro que seu rebe deu ao homem.
Ele reuniu coragem para perguntar. “Eu também entendi pela pergunta do homem que ele precisava comprar vinho para o seder e não podia pagar mais do que o leite que ele conseguia tirar de sua vaca. Mas por que você deu tanto dinheiro a ele? Você não deu a ele apenas o suficiente para vinho, mas quatro por uma refeição inteira com carne!”
O rabino Soleveitchik sorriu. “Isso, meu caro aluno, é exatamente o ponto! Se um homem pergunta se ele pode cumprir sua obrigação de quatro copos de vinho com leite, então obviamente ele não pode comer carne no seder. Isso, por sua vez, significa que ele não só não pode pagar vinho, como também não pode comer carne ou aves! Então, não só dei dinheiro a ele para vinho, como também dei dinheiro para carne!”
O Chasam Sofer nos diz que temos que ponderar as circunstâncias e colocar o episódio em perspectiva. O homem mais pobre, aquele que não pode pagar nem mesmo um pássaro humilde, tem uma forma de bem-estar da Torah. É chamado leket, shikcha e peah — os mais pobres e destituídos têm direito aos grãos deixados para trás no campo. E daquele grão, que nem sequer foi comprado, o homem pode fazer farinha fina. Quando aquele indivíduo decide remover o grão de sua própria mesa e oferecer aquele grão ao Todo-Poderoso, ele é considerado como dando sua alma. É verdade, um pássaro pode custar menos, mas para o homem mais pobre, até mesmo o pássaro custa mais do que o grão que ele recebeu de graça. No entanto, quando ele pega aqueles grãos e dá deles, ele está oferecendo sua própria alma!
Frequentemente tentamos avaliar contribuições e compromissos com base no valor monetário. É uma avaliação imprecisa, pois um homem rico pode dar tempo que é mais difícil para ele dar do que seu dinheiro. Um músico pode dar de sua habilidade, apesar dos dedos doloridos ou de uma dor de cabeça latejante. A Torah nos diz que quando avaliamos as necessidades de um homem pobre, ou de qualquer um que dá, não olhe para a carteira. Olhe para a pessoa inteira. E a maneira de fazer isso é olhar para a pessoa da alma.
Tradução: Mário Moreno.
