Os três milagres messiânicos
Os três milagres messiânicos
“Então os olhos dos cegos serão abertos, e os ouvidos dos surdos se abrirão. Então os coxos saltarão como cervos, e a língua dos mudos cantará: porque águas arrebentarão no deserto e ribeiros no ermo. E a terra seca se transformará em tanques, e a terra sedenta em mananciais de águas; e nas habitações em que jaziam os chacais haverá erva com canas e juncos” Is 35:5-7.
Pergunta: Quais foram os três milagres messiânicos? O que esses três milagres específicos transmitiram ao povo durante o tempo do Ungido? Por que eram tão importantes? Por que tiveram os fariseus e os professores da lei tanto medo? Qual o efeito que isto trará na estrada de santidade nas pessoas em 35-10?
Reflexão: quem são os leprosos espirituais em sua vida? O que você está fazendo para ajudá-los a serem curados? Como você expressa as boas novas de Ieshua o Ungido em sua esfera de influência? Antes que você fosse salvo, você estava espiritualmente cego. Mas depois de ter nascido novamente, você pode ver realidades espirituais. Como isso mudou sua vida?
Mudanças ocorrerão no povo e a terra quando o Messias vier. Isaías descreve essas alterações quando ele profetiza: em seguida, serão abertos os olhos dos cegos e os ouvidos dos surdos ouvirão. Então o coxo saltará como um cervo e a língua do mudo gritará de alegria. O povo será curado de todas as doenças e haverá uma abundância de água que vai transformar o deserto e o ermo. A areia escaldante se tornará uma piscina e borbulhará o campo na primavera. Na assombra onde chacais uma vez deitavam, gramíneas e juncos e papiro crescerão (35:5-7). Estas coisas sempre são verdadeiras quando o rei está presente. Esses sinais estavam presentes em sua primeira vinda e eles estarão presentes em sua segunda vinda. Esta mensagem tem a ver com os três milagres messiânicos no judaísmo rabínico, durante a época do Ungido. Este estudo é tomado do livro clássico do Arnold Fruchtenbaum os passos do Messias.
Algum tempo antes do nascimento de Ieshua, os rabinos antigos separaram os milagres em duas categorias. Primeiro foram os milagres que alguém seria capaz de realizar se eles fossem capacitados pelo Espírito o Santo para fazê-lo. A segunda categoria de milagres foi chamada milagres messiânicos, que foram milagres que só o Messias seria capaz de realizar. Esses milagres messiânicos foram tirados de Is 35:5-6 porque os rabinos entenderam que sejam claramente messiânicos. O Ungido fez milagres em ambas as categorias: milagres gerais mas também milagres messiânicos. Por causa do ensino rabínico, certos milagres serão reservados apenas para o Messias fazer, sempre que ele fez um milagre messiânico criou um tipo diferente de reação do que quando ele realizou outros tipos de milagres. Aqui vamos estudar a reação e resultados dos três milagres messiânicos.
O primeiro milagre messiânico: A cura de um leproso judeu
Falando da vinda Messias, Isaías escreveu: então coxo saltará como um veado (35:6a). O 
primeiro milagre messiânico foi a cura do leproso judeu. Sob a Torah, a única vez que foi possível para uma pessoa ser contaminada por um corpo humano vivo foi se ele ou ela tocou um leproso. Normalmente, sob a Torah, alguém poderia apenas tornar-se cerimonialmente impuro ou profanado por tocar um corpo humano morto, tocar o corpo de um animal morto ou tocar um animal impuro vivo como um porco. Mas a única vez que profanação veio através de corpo humano vivo era por entrar em contato com um leproso.
Desde o momento em que a Torá foi concluída, não houve registro de qualquer judeu que tinha sido curado da lepra. Enquanto Miriam foi curada da lepra, isto foi antes da conclusão da Torá. Naamã foi curado da lepra, mas ele era um gentio sírio, não é um judeu. Então, desde o momento em que a Torá foi concluída nunca houve um caso de um judeu leproso sendo curado.
Lepra era uma doença que foi deixada de fora das curas rabínicas; não havia cura para qualquer tipo de lepra. Ainda, Levítico capítulos 13 e 14 deram aos levitas e sacerdotes detalhadas instruções sobre o que deveriam fazer no caso de um leproso que foi curado. No dia que um leproso aproximou-se dos levitas e sacerdotes e disse: “eu era um leproso, mas agora eu fui curado”, o sacerdote e os levitas deveriam dar uma oferta inicial de dois pássaros. Para os próximos sete dias, os sacerdotes deveriam intensamente investigar a situação e determinar as três coisas. Primeiro, foi a pessoa realmente um leproso? Em segundo lugar, se ele ou ela foi um verdadeiro leproso, foi ele ou ela realmente curado da lepra? E em terceiro lugar, se a lepra realmente existiu, quais foram as circunstâncias da cura? Se após sete dias de investigação estavam firmemente convencidos de que o homem ou a mulher tinha sido um leproso, tinha sido curada da lepra, e as circunstâncias eram as circunstâncias adequadas, no oitavo dia haverá uma longa série de ofertas. No total, havia quatro ofertas. Primeiro, haveria uma oferta pelo pecado; em segundo lugar, ofererta pela culpa; em terceiro lugar, um holocausto; e em quarto lugar, oferta de cereias. Depois viria a aplicação do sangue da oferta mediante o leproso curado, seguida pela aplicação do sangue da oferta pela culpa em cima do leproso curado pelo pecado. A cerimônia depois acabaria com a unção de óleo sobre o leproso curado. Embora o sacerdote tinha todas estas detalhadas instruções para saber como eles deveriam agir no caso do leproso curado, eles nunca tiveram a oportunidade de colocar estas instruções em uso, porque desde o momento em que a Torá foi dada, nenhum judeu foi curado da lepra. Como resultado, os rabinos ensinaram que só o Messias seria capaz de curar um judeu leproso. A cura de um judeu leproso então foi classificada como o primeiro dos três milagres messiânicos.
Os Evangelhos sinóticos detalham o relato da cura do leproso judeu. Mateus e Marcos meramente afirmam que um homem era leproso, mas Lucas, que, por profissão, foi um médico, deu mais detalhes. De acordo com Lc 5:12 um homem estava coberto de lepra. O que isso significa é que a lepra então foi totalmente desenvolvida e não seria muito tempo antes de tomar a vida dele. Coberto com lepra aquele homem veio a Ieshua e disse: senhor, se você estiver disposto, você pode me fazer limpo. O leproso claramente reconheceu a autoridade de Ieshua como o Messias e, portanto, tinha o poder de curá-lo. A única questão da parte do leproso era a vontade de Ieshua para fazê-lo. Nesse ponto, lemos que Ieshua o tocou e imediatamente a lepra o deixou (Lc 5:13). Em seguida, Ieshua ordenou-lhe: não conte a ninguém, mas vai, mostra-te ao sacerdote e ofereça os sacrifícios que Moshe ordenou para a sua limpeza, como um testemunho para eles (Lc 5:14). Ele refere-se aos sacerdotes de Israel. Ieshua enviou aquele homem diretamente para o sacerdote em Jerusalém a fim de forçá-los a seguir através das instruções de Moshe em Levítico capítulos 13 e 14. Quando aquele homem apareceu diante deles e declarou-se para ser um leproso limpo, precisavam oferecer dois pássaros como um sacrifício, no mesmo dia. Para os próximos sete dias eles intensamente investigaram a situação e descobriram três coisas. Primeiro, eles descobriram que o homem tinha sido um leproso. Em segundo lugar, eles descobriram que ele estava perfeitamente curado de sua lepra. Em terceiro lugar, eles também descobriram que Ieshua de Nazaré era o único que curou ele. Imediatamente a lepra o deixou e ele foi curado (Mc 1:42). Porque os rabinos ensinaram que a cura de um leproso era um milagre messiânico, ninguém que cura um leproso teria por esse ato a pretensão de ser o Messias. Ieshua deliberadamente enviou o leproso limpo ao sacerdote, a fim de fazer os líderes a começarem a investigar suas pretensões messiânicas e uma decisão sobre essas. Foi Ieshua, um impostor, ou ele era o Messias que estava oferecendo a Israel o Reino dos profetas judeus? Após ter enviado o leproso curado para a liderança de Israel, Ieshua, em seguida, retirou-se para lugares solitários e orava (Lc 5:16). Ieshua foi para o deserto, onde, em uma ocasião anterior, ele tinha jejuado e foi tentado por Satanás. Mas desta vez foi para o deserto com a finalidade de orar. O que foi que ele orou? Ele estava orando pelo que aconteceria depois. Ele orava para que o grande Sinédrio fosse aceitá-lo como o Messias.
A resposta judaica encontra-se em três dos Evangelhos. Marcos assinala que este incidente ocorreu em Cafarnaum, na Galiléia, muitos, muitos km de Jerusalém. Ainda Lucas 5:17 diz: um dia, quando Ieshua estava ensinando, os fariseus e professores da lei, que tinham vindo de cada aldeia da Galiléia e da Judéia e Jerusalém, estavam sentados lá. E o poder do Senhor estava presente para ele curar os doentes. O que não temos aqui é apenas alguns líderes judeus da cidade de Cafarnaum, ouvindo o ensinamento de Ieshua. Conta Lucas e afirma muito claramente que estes eram todos os líderes judeus que tinham vindo juntos por todo o país (Galiléia, Judéia e Jerusalém). Por que todos esses líderes judeus de repente ter uma reunião em Cafarnaum? Esta foi sua resposta para o primeiro milagre messiânico. Eles sabiam que Ieshua tinha curado um leproso. E eles sabiam o que isso significava. Se Ieshua tivesse curado o leproso poderia muito bem significar que ele era o Messias. Eles vieram de todo o Israel para investigar a Ieshua.
De acordo com o Sinédrio, se houvesse qualquer tipo de movimento messiânico, o Sinédrio tinha que investigar a situação em duas etapas. O primeiro estágio foi chamado o estágio de observação. Uma delegação foi formada para investigar apenas a título de observação. Eles tiveram que observar o que foi dito, o que estava sendo feito e o que estava sendo ensinado. Não foram permitidos para fazer qualquer pergunta ou levantar objeções. Após um período de observação estavam a voltar a Jerusalém, e relatam ao Sinédrio e deram um veredito: foi o movimento significativo ou o movimento insignificante? Se o movimento foi declarado ser insignificante, a matéria iria ser descartada. Mas se o movimento foi declarado como sendo significativo, haveria um segundo estágio de investigação chamado fase do interrogatório. Nesta etapa eles iam interrogar o indivíduo ou os membros do movimento. Desta vez eles fariam perguntas e levantariam objecções para descobrir se as reivindicações devem ser aceitas ou rejeitadas. Este incidente registra a primeira fase, a fase de observação. Eles estavam lá para observar o que Ieshua estava dizendo e fazendo. Neste momento eles não foram autorizados a levantar objeções ou fazer perguntas. Porque tinha sido realizado um milagre messiânico, todos os líderes de todo o país tinham vindo a Cafarnaum para realizar o estágio de observação; para observar o que Ieshua estava dizendo, fazendo e ensinando.
Como Ieshua ensinava, quatro amigos de um paralítico tentaram trazê-lo até Ieshua, para que ele pudesse ser curado. Porque todos os líderes judeus estavam bloqueando a entrada, eles não foram capazes de entrar. Eles subiram até o teto, fizeram um buraco no telhado e baixaram o paralítico aos pés de Ieshua. Neste ponto, Ieshua mudou seu procedimento normal. Em ocasiões anteriores ele simplesmente começav a curar os doentes que eram trazidos a ele. Mas aqui ele fez algo diferente. Quando Ieshua viu a sua fé, ele disse: Amigo, teus pecados estão perdoados. Ao invés de curar o homem, ele perdoou seus pecados. Ieshua tinha orado para que a liderança de Israel o reconhecesse e o aceitasse como o Messias. Mas ali mesmo em Cafarnaum eles começaram a endurecer seus corações em direção a ele. Os professores da lei e os fariseus começaram a dizer s si a mesmos; eles não podiam questionar Ieshua. Foi o estágio de observação. Eles só poderiam observar; eles não foram autorizados a levantar perguntas ou objeções. Eles começaram a dizer a se mesmos: quem é este que fala blasfêmias? Quem pode perdoar pecados, senão Elohim (Lc 5:21)? Sua teologia estava absolutamente correta. Ninguém pode perdoar pecados, exceto Elohim. Desde que Ieshua declarou a prerrogativa de perdoar pecados, significava uma das duas coisas. Primeiro, poderia significar que ele era um blasfemo. Mas a segunda possibilidade era que ele era quem afirmava ser, o Messias. Foi neste momento que Ieshua virou-se para os líderes do Sinédrio que estavam presentes lá naquele dia e questiona-os! Que é mais fácil, dizer, “teus pecados são perdoados, ou dizer, levanta e anda” (Lc 5:22).
A pergunta era, o que é uma coisa mais fácil para um homem a dizer? É mais fácil para alguém para dizer para o outro, “teus pecados estão perdoados?” Ou, é mais fácil para alguém para dizer para um homem paralisado, “Eu vou curá-lo, então se levante e ande?” Qual é a coisa mais fácil de dizer e o que é o mais difícil? Foi a coisa mais fácil de dizer, “teus pecados estão perdoados.” Que não necessitou de nenhuma prova tangível externa e observável. Mas indicar que um homem paralítico ia ser curado era uma coisa mais difícil de dizer porque aquelo requer evidência externa e observável.
Ieshua passou a dizer que ele vai provar que ele poderia dizer mais fácilmente, “seus pecados estão perdoados”, realizando-se o mais difícil, Ieshua curando o homem paralítico. Consequentemente, ele prosseguiu para curar o paralítico. Havia provas observáveis instantânea porque o homem foi capaz de se levantar, andar e até carregar a sua própria cama. Se Ieshua poderia dizer da forma mais fácil, significava que ele era quem afirmava ser, o Messias.
Em resposta ao primeiro milagre messiânico na cura de um judeu leproso, começou a investigação intensiva de suas pretensões messiânicas. Eles observaram Ieshua, reivindicando o direito de perdoar pecados. Portanto, ele era também um blasfemo ou ele era o Messias. Era evidente que a liderança de Israel iria voltar a Jerusalém e Decretar o movimento de Ieshua como significativo. Após este evento Ieshua começou a sofrer a segunda fase da investigação do Sinédrio, a fase do interrogatório. Entre o primeiro milagre messiânico e o segundo milagre messiânico, onde quer que Ieshua fosse havia um fariseu a segui-lo. Mas desta vez já não estavam em silêncio. Eles estavam sempre fazendo perguntas ou levantando objeções. Estavam tentando encontrar uma base para rejeitar suas pretensões messiânicas.
O segundo milagre messiânico: O exorcismo de um demônio mudo
Entre o primeiro milagre messiânico, a cura de um judeu leproso e o segundo milagre messiânico, a liderança de Israel investigou Ieshua. Ele foi interrogado e questionado onde quer que fosse. A liderança aprende várias coisas. Eles perceberam que o mais importante foi que Ieshua simplesmente não iria junto com o judaísmo farisaico. Mas sua rejeição mais importante do judaísmo farisaico da lei Oral que foi a tradição dos anciãos em Mateus 15:2 (Isaias 29:13-16).
As circunstâncias do segundo milagre messiânico são registradas em Mateus 12:22-37 e Marcos 3:19-30. Marcos lembra-nos: quando sua família ouviu sobre isso, eles foram para tomar conta dele, pois eles disseram, ele está fora de si (Marcos 3:21). Parece haver um reconhecimento geral por este estágio em relatos dos Evangelhos da vida e Ministério de Ieshua que um ponto alto estava prestes a ser alcançado. Até seus amigos consideraram o fato de que Ieshua precisava de proteção contra si mesmo, porque eles sentiram que ele estava à beira da insanidade. Em seguida, Ieshua foi apresentado a um homem possuído que estava cego e mudo e ele o curou para que ele pudesse andar e ver (Mateus 12:22). O ato de expulsar demônios não era raro no mundo judaico daquele dia. Até mesmo os fariseus, rabinos e seus seguidores tinham a capacidade de expulsar demônios. Mas para expulsar demônios no âmbito do judaísmo farisaico necessária a utilização de um ritual específico, que foi submetido a três etapas. Primeiro, o exorcista tem que estabelecer comunicação com o demônio; o exorcista teriam que descobrir o nome do demônio. Em terceiro lugar, depois de descobrir o nome do demônio ele poderia, por uso de mesmo nome, expulsar o demônio. Há ocasiões em que o Messias usava a metodologia judaica como em Marcos 5 onde foram confrontadas com um demonio, então Ieshua fez a pergunta: qual é seu nome? A resposta que Ieshua recebeu naquela ocasião foi: meu nome é legião, pois somos muitos. Mas havia uma espécie de demônio que fez a pessoa controlada ser mudo, e então ele não podia falar. Desde que ele não podia falar, não havia como estabelecer comunicação com este tipo de demônio, não há maneira de descobrir o nome do demônio. Então, no âmbito do judaísmo, era impossível expulsar um demônio mudo. Os rabinos tinham ensinado, no entanto, que quando o Messias viesse, ele seria capaz de expulsar este tipo de demônio. Este é o segundo dos três milagres messiânicos: o exorcismo de um demônio mudo.
Isaías tinha escrito que quando o Messias viesse a língua do mudos gritariam de alegria (35:6b). Como resultado, a expulsar um demônio mudo geraria bastante furor entre as massas judaicas. Todas as pessoas ficaram surpresas e disseram: este poderia ser o filho de David? Eles diziam um ao outro, “É este o Messias?” Afinal, ele estava fazendo a mesma coisa que o profeta disse que o Messias faria. Eles nunca fizeram esta pergunta quando Ieshua expulsou outros tipos de demônios. No entanto, quando ele expulsou um demônio mudo eles fizeram levantar a questão, porque eles reconheceram os ensinamentos dos rabinos que era um milagre messiânico.
No entanto, as massas judaicas sempre tenderam a fazer algo sob a chamada liderança complexa. Independentemente da forma como eram os líderes, as pessoas tinham certeza de segui-los. De forma consistente em toda Tanach, quando o rei fez o que era certo aos olhos de Adonai, as pessoas o seguiram. Mas quando o rei fez o que era mau aos olhos do Eterno, as pessoas também o seguiam! Mesmo hoje em dia, quando os judeus crentes testemunham para os seus amigos incrédulos, ouvem consistentemente a mesma objeção: se Ieshua é o Messias, então por que nossos rabinos não acreditam nele? Na Brit Hadasha, por causa do estrangulamento que o judaísmo farisaico tinha sobre as massas, este complexo de liderança foi extremamente forte. Então, enquanto as massas judaicas estavam dispostas a levantar a questão: será que é o filho de David? Eles não estavam dispostos a tomar essa decisão por si próprios. Em vez disso, eles olharam a sua liderança para tomar essa decisão com eles.
Tendo em conta o segundo milagre messiânico e tendo em conta o questionamento pelas massas judaicas, os líderes judeus perceberam que eles tinham que fazer uma declaração pública sobre a sua decisão final sobre Ieshua e suas reivindicações messiânicas. Eles tinham duas opções. Primeiro, declara-lo ser o Messias, à luz de todas as provas. A segunda opção foi a rejeitar suas pretensões messiânicas. Se usassem a segunda opção e rejeitassem suas pretensões messiânicas, tinham também que explicar para as massas judaicas, por que Ieshua foi capaz de executar os milagres que disseram que apenas o Messias poderia realizar. O grande Sinédrio tomou a segunda opção e declarou que ele era capaz de realizar tais milagres, porque ele estava possuído por demônio. Mas quando os fariseus ouviram isso, eles disseram: é por Belzebu, príncipe dos demônios, que este homem expulsa os demônios (Mt 12:24; Mc 3:22; Lc 11:15-16; Jo 7:20). Eles alegaram que Ieshua estava possuído ou demonizado, não por algum comum demônio mas pelo príncipe dos demônios, Belzebu. Este nome é uma combinação de duas palavras em Hebraico que significa o senhor das moscas. A verdadeira razão que suas reivindicações tinham sido rejeitadas foi porque ele tinha rejeitado a lei Oral, mas o motivo alegado para a rejeição de Ieshua foi que ele estava possuído pelo demônio. Esta ação pela liderança de Israel preparou o palco para a história judaica por 2.000 anos. Até hoje os judeus acreditam que Ieshua estava possuído por demônio.
O Messias Ieshua respondeu de duas maneiras. Primeiro, ele defendeu-se com quatro declarações (Mt 12:25-29). Ele disse que isso não poderia ser verdade porque isso significaria uma divisão no Reino de Satanás. Em segundo lugar, eles próprios reconheceram que o dom de exorcismo era um dom do espírito e até mesmo seus seguidores foram capazes de expulsar demônios (embora estes não eram demônios mudos). Em terceiro lugar, este milagre autenticava as reivindicações e a mensagem de Ieshua de Nazareth. Em quarto lugar, mostrou que Ieshua era mais forte que o diabo ao invés de ser subserviente a Satanás.
A segunda resposta foi uma condenação (Mt 12:30-37). Esta condenação, Ieshua disse que esta geração era culpada do pecado imperdoável, a blasfêmia do Espírito o Santo. Porque este pecado era exatamente o que ele disse foi, imperdoável, juizo foi fixado contra essa geração, um julgamento que não poderia ser atenuado sob quaisquer circunstâncias. Veio quarenta anos depois, em 70 D.C. com a destruição de Jerusalém e o templo. O que é, exatamente, o imperdoável pecado dentro do contexto em que pode ser encontrado? Não é um pecado individual, mas um pecado nacional. Ele foi cometido pela geração dos dias de Ieshua e não pode ser aplicado às gerações subseqüentes de judeus. O contexto do imperdoável pecado foi a rejeição nacional por Israel de Ieshua como o Messias, enquanto ele estava ali sendo acusado de ser possuído por demônio. E porque era pecado nacional e não um pecado individual, as pessoas desses dias poderiam escapar desse juízo nacional. Também não é um pecado que alguém pode cometer hoje. Neste ponto, a Bíblia é muito clara. Independentemente de qual pecado ninguém comete hoje, todo pecado é perdoável quer individuais que virão a D-us através de Ieshua. A natureza do pecado é irrelevante. Mas para a nação, este pecado imperdoável.
Neste ponto, o Ministério de Ieshua mudou dramaticamente em quatro grandes áreas. Estas quatro mudanças só podem ser entendidas à luz do compromisso do pecado imperdoável em resposta à rejeição do segundo milagre messiânico. A primeira mudança diz respeito a propósito de seus milagres. Antes de sua rejeição, o propósito dos milagres foi autenticar sua messianidade, mas após sua rejeição, eles foram para a formação de seus discípulos. A segunda mudança diz respeito a pessoas para quem fez os milagres. Antes de sua rejeição, Ieshua realizou milagres em benefício das massas e não pediu uma demonstração de fé, mas depois, só fez milagres com base na necessidade individual e uma demonstração de fé. A terceira alteração diz respeito a mensagem que deu ele a seus discípulos. Antes de sua rejeição quando Ieshua iria realizar milagres ele dizia: vá e diga, mas depois de sua rejeição não, ele dizia: não conte a ninguém. A quarta alteração diz respeito a seu método de ensino. Antes de sua rejeição Ieshua ensinou as massas claramente, mas depois, ele iria apenas ensinar em parábolas. O mesmo dia em que Ieshua foi rejeitado, ele começou a falar-lhes em parábolas (Mt 13:1-3, 34-35; Mc 4:34). É impossível entender por que seu Ministério mudou nestas quatro áreas, a menos que primeiro entendemos quão crítico o imperdoável pecado foi. A rejeição de sua messianidade em razão da possessão demoníaca foi uma resposta direta para o segundo milagre messiânico. Portanto, suficiente luz tinha sido dada a eles. Eles tinham rejeitado a luz e não mais seria dada.
O terceiro milagre messiânico: A cura de um homem nascido cego
Isaías tinha escrito que, quando o Messias viesse, os olhos dos cegos iriam ser abertos (35:5). O terceiro milagre messiânico foi a cura de alguém que havia nascido cego. Os rabinos ensinaram que alguém sob o poder de D-us poderia curar alguém que simplesmente tinha sido cego. Mas quando o Messias viesse, disseram que ele seria capaz de curar alguém que tivesse nascido cego. Os detalhes deste terceiro milagre messiânico são tomados de João 9:1-38.
Quando Ieshua caminhava, ele viu um homem cego de nascença. Seus discípulos perguntaram, 
Rabi, quem pecou, este homem ou seus pais, para que ele nascesse cego? Nem este homem nem seus pais pecaram, disse Ieshua, mas isto aconteceu para que a obra de D-us possa ser exibida em sua vida. Enquanto é dia, fazemos o trabalho daquele que enviou-me a noite vem, quando ninguém pode trabalhar. Enquanto estou no mundo, eu sou a luz do mundo (Jo 9:1-5). Este incidente ocorreu num dia de sábado enquanto caminharam nas ruas de Jerusalém e passaram por um homem que tinha nascido cego. Não só foi um dia de sábado, também era também um dia da festa dos Tabernáculos, que torna o sábado especialmente alto ou sagrado sábado.
A pergunta dos discípulos parece ser muito estranha: quem pecou, este homem ou seus pais, que ele nascesse cego? Quem cometeu um terrível pecado que este homem nascera cego? A estranheza na pergunta não é se seus pais pecaram e o homem, como resultado, nascera cego. Há um princípio na Torá que D-us castiga os filhos e os filhos pelo pecado dos pais para a terceira e quarta geração (Êx 34:6-7). Para os discípulos, era concebível que os pais tinham cometido um determinado pecado e D-us visitou esse pecado em seu filho; portanto, o filho tinha nascido cego. Mas essa não foi a parte estranha da pergunta. Eles também perguntaram: ou foi este homem que pecou, e então ele nasceu cego? Tendo em conta o fato de que o judaísmo não acredita em reencarnação, como poderia ele ter primeiro pecado e então ser nascido cego?
A pergunta feita pelos discípulos na verdade reflete a teologia do judaísmo farisaico em que eles tinham sido ensinados. Os rabinos ensinaram que um defeito de nascença, como nascer cego foi devido a um determinado pecado, também cometido pelos pais ou cometido pelo indivíduo. Mas, novamente, como poderia um indivíduo ter pecado primeiro e depois ter nascido cego? Os rabinos ensinaram que, no momento da concepção, o feto tem duas inclinações. Em Hebraico, eles são chamados yetzer hara e yetzer hatov, que significa a má inclinação e a boa inclinação. Eles acreditam que essas duas inclinações já estão presentes dentro do novo ser humano, que só foi concebido no ventre. Durante o desenvolvimento de nove meses dentro do útero da mãe, há uma luta para o controle entre as duas inclinações. E os rabinos diziam que ele só poderia ter ocorrido que, em um ponto a inclinação maligna apoderou-se do feto e em estado de animosidade ou raiva contra sua mãe, ele a chutou no útero. Por este ato de pecado ele nasceu cego. Portanto, a pergunta dos discípulos reflete na verdade o judaísmo farisaico, em que eles tinham sido ensinados. Então eles disseram: quem pecou, este homem ou seus pais, para que ele nascesse cego?
Os discípulos eram culpados de duas falácias. A primeira falácia foi aceitar o ensino farisaico que a criança poderia ter pecado no ventre da mãe e, portanto, ter nascido cego. A segunda falácia é um defeito de nascença, como tendo nascido cega, é devido a algum específico, terrível pecado. Ieshua dissipou esse ensinamento muito rapidamente dizendo: nem este homem nem seus pais pecaram, disse Ieshua, mas isto aconteceu para que a obra de D-us possa ser exibida em sua vida. Em outras palavras, ele nasceu cego não foi por causa de qualquer específico pecado cometido pelos pais ou por ele próprio. Todos os problemas físicos e a morte são devido a queda de Adão e são um resultado do problema geral do pecado e da humanidade caída. No entanto, dizer que um específico defeito de nascimento, doença, mal ou lesão é sempre devido a um determinado pecado ou um demônio particular é um falso ensino. Ieshua claramente dissipa este ensino, dizendo que este homem não pecou, nem seus pais. Ao contrário, D-us permitiu a este homem nascer cego para que ele pudesse ganhar maior glória por realizar uma grande obra na sua cura.
Tendo dissipado e corrigido a falsa teologia dos seus próprios discípulos sobre este ponto, Ieshua então prosseguiu com a cura. Ele escolheu para curar a pessoa de tal forma que foi um processo e neste momento, o homem ainda não ve. O que Ieshua fez foi cuspir no chão. Misturando o cuspe com a poeira ele fez uma substância de barro e depois espalhou o barro nos olhos do homem. Ele enviou o homem para a piscina de Siloé (esta palavra quer dizer enviado) para lavar o barro de seus olhos e ele seria capaz de ver (Jo 9:6-7).
É muito significativo que de todos os lugares que Ieshua o poderia ter enviado o homem para lavar os olhos, ele enviou-o para a piscina de Siloé. Esta piscina não era fácil de chegar a partir da parte principal de Jerusalém, porque ele tinha que descer uma colina inclinada. Isso foi durante o tempo da festa dos Tabernáculos. Durante a festa, havia um ritual especial chamado o derramamento da água. Neste ritual, os sacerdotes desciam do monte do templo, para baixo do reservatório de Siloé, de lá tiravam jarros cheios com a água do Reservatório de Siloé, marchado de volta até o monte do templo, e derramavam a água na bacia de bronze dentro do complexo do templo. Isto era seguido por grande alegria. Durante a festa dos Tabernáculos o reservatório de Siloé foi o centro das atenções dos judeus e ali havia o maior número de pessoas presentes que iriam observar este terceiro milagre messiânico.
O homem foi para a piscina de Siloé, lavou os olhos dele, e quando ele abriu, pela primeira vez em sua vida ele podia ver. Desde que toda a gente conhecia este homem e sabia que ele nascera cego, isto criou um grande celeuma. Seus vizinhos e aqueles que anteriormente tinham visto ele implorando e pedindo; este não é o mesmo homem que costumava sentar-se e implorar? Alguns diziam que ele era. Outros disseram: não, ele só parece com ele. Houve muita confusão, porque muitas pessoas reconheceram ser esse mesmo homem, mas outros tiveram dificuldade em acreditar que um homem que nasceu cego na verdade tinha sido curado. Finalmente, terminando o debate ele disse: eu sou o homem. Em seguida, a multidão fez a pergunta crucial: como então seus olhos foram abertos? Estas eram expectativas altas porque todos sabiam que se tratava de um milagre messiânico. Ele respondeu: o homem que eles chamam de Ieshua fez lama e colocou-a em meus olhos. Ele me disse para ir para a piscina de Siloé e lavar. Então eu fui e lavei, e então eu posso ver. Em seguida, perguntaram-lhe: onde está esse homem? Ele disse: eu não sei. Lembra-te, quando Ieshua manda ele embora para a piscina de Siloé, ele ainda estava em um estado cego e nunca vira Ieshua. Mesmo agora quando ele foi capaz de ver, ainda não sabia quem era Ieshua, ou como ele era (Jo 9:8-12).
Então o homem é interrogado pela primeira vez (Jo 9:13-17). Porque isto foi um milagre messiânico, o homem foi levado aos fariseus para investigação e explicação. Porque Ieshua escolheu para curar o homem em um dia de sábado, um rebuliço foi criado por parte das massas. Os fariseus sabiam muito bem que eles de alguma forma deveriam agir sobre esta questão. Como eles começaram a interrogar o homem para descobrir as circunstâncias de sua cura da cegueira com a qual ele tinha nascido, uma divisão se estabelece entre eles. Alguns dos fariseus diziam: este homem não é de D-us, pois ele não guardar o sábado. Porque eles sentiram que cura no Shabat era uma violação da sua interpretação da Torá, então eles não acreditam que Ieshua poderia ser um homem de D-us, muito menos o Messias, ele mesmo. Mas os outros, mesmo entre os fariseus, estavam fazendo a pergunta: como pode um pecador fazer tais sinais miraculosos?
Observe a ênfase, não só em cima de sinais (porque os falsos profetas também podem realizar milagres), mas em cima de tais sinais, sinais particulares, esses milagres messiânica especiais. Quando perguntaram ao homem que nasceu cego e então curado de sua cegueira qual era sua opinião sobre Ieshua, o homem simplesmente concluiu que no mínimo ele era um profeta. No entanto, de acordo com o ensino farisaico, apesar de um profeta pode ser capaz de fazer milagres (como o Elias e Eliseu certamente), para fazer um milagre messiânico não dev eria ser um profeta, mas essa era o direito apenas do Messias. Então o primeiro interrogatório do homem não conduziu a quaisquer conclusões específicas.
A possibilidade de uma falsa alegação surgiu entre os fariseus. “Suponho que a coisa toda não é verdadeira para começar. E se o homem nunca nasceu cego e a coisa toda é só um truque.” Portanto, os pais são interrogados (Jo 9:18-22). Os pais confirmaram as duas coisas. Primeiro, que o cara era definitivamente seu filho e não havia nenhuma dúvida sobre isso. A segunda coisa que afirmaram que ele nasceu cego. Então já não havia qualquer possibilidade de que havia qualquer tipo de subversão acontecendo, ou que alguém estava tentando pregar uma peça sobre os fariseus. Quando perguntaram aos pais durante o interrogatório que se seu filho fosse realmente nascido cego como foi ele capaz agora de Ver, eles decidiram não dizer mais nada. Seus pais se recusaram a dizer algo mais porque eles estavam com medo dos judeus, pois os judeus tinham decidido que quem reconhecesse que Ieshua era o Messias seria posto fora da sinagoga (Jo 9:22). Eles seriam excomungados, ou colocados fora da sinagoga. Era óbvio que os pais queriam acreditar em Ieshua e talvez neste ponto se tornaram secretos crentes em Ieshua, porque viram que ele não fez um milagre messiânico só realizou esse milagre em seu próprio filho!
No judaísmo farisaico, havia três níveis específicos de excomunhão. O primeiro nível é chamado o heziphah, que é simplesmente uma repreensão que durava em qualquer lugar de sete a trinta dias e seria meramente disciplinar. Não poderiam ser tomadas a menos que pronunciadas por três rabinos. Esse era o mais baixo nível de excomunhão. Um exemplo de heziphah é encontrado em I Timóteo 5:1. O segundo nível é chamado niddui, que significa deitar fora. Ela iria durar um mínimo de trinta dias ou mais e também seria disciplinar. Um niddui tinha que ser pronunciado por dez rabinos. Um exemplo deste segundo tipo é encontrado em II Tessalonicenses 3:14-15 e Tito 3:10. O terceiro e o pior tipo de excomunhão é chamado cherem, que significa ser dedicado à destruição. Este terceiro nível era permanente. Significa ser banido da sinagoga, ou seja colocado para fora do templo e ser separado da comunidade judaica. O resto dos judeus consideravam alguém sob a maldição de cherem para ser morto, e nenhuma comunicação ou qualquer tipo de relacionamento poderia ser realizada com quem quer que seja. Este terceiro tipo é encontrado em I Coríntios 5:1-7 e Mateus 18:15-20. Em casos extremos a ordem de cherem significaria morte como em encontrado em Josué 6:18 a 7:26.
O fato de que a expressão seria colocado fora da sinagoga é usada, nos diz que nível de excomunhão os fariseus tinham escolhido para quem iria crer em Ieshua como o Messias. Foi o terceiro e mais grave nível, o cherem – para ser colocado fora da sinagoga, e deve ser considerado morto para com a comunidade judaica. Então os fariseus estavam ameaçando judeus crentes não só com uma repreensão, ou apenas ser colocado fora temporariamente, mas sendo colocado para fora permanentemente. Como os pais sabiam o que os fariseus tinham decretado sobre a crença no Messias Ieshua, que seria usado o terceiro nível de excomunhão, eles escolheram não fazer mais comentários. Foi por isso que seus pais disseram: ele é de idade; pergunte-lhe (Jo 9:23). Eles só iriam confirmar duas coisas: que ele era seu filho, e que ele tinha nascido cego. Portanto, o interrogatório dos pais, como o primeiro interrogatório, do homem, também termina inconclusivamente.
Isto levou a um segundo interrogatório do homem (Jo 9:24-25). Durante esse tempo, os fariseus começaram a perder o senso de lógica. Eles chamaram-no pela segunda vez e disseram-lhe: dar glória a Elohim; nós sabemos que este homem é um pecador. Observe como é ilógica esta declaração. “Louvado seja o Senhor,” eles disseram, “porque sabemos que fulano de tal é um pecador.” Mas isso não é algo para louvar a D-us. É uma coisa triste quando as pessoas cometem específicos atos de pecado. No entanto, estavam os fariseus tão fora de si sobre a cura que Ieshua tinha feito que já não eram capazes de pensar direito. Nesse ponto, o homem que tinha sido curado foi capaz de se manter um pouco calmo e exercer algum grau de controle. Ele disse: se ele é pecador ou não, eu não sei. Mas uma coisa eu sei. Eu estava cego, mas agora vejo. A declaração que ele fez não foi apenas uma afirmação do fato; foi um desafio para os fariseus, que tinham que de responder. O que ele estava dizendo a eles nas entrelinhas, era “fui um homem que nasceu cego, não simplesmente um homem que ficou cego. Vocês são aqueles que me ensinaram que somente o Messias seria capaz de curar alguém como eu. Bem, um homem chamado Ieshua me curou. Então eu acho que vocês iriam querer proclamar ser ele o Messias de Israel. Em vez disso você chamar–lhe um pecador. Então ele disse-lhes: se ele é pecador ou não, eu não sei, mas uma coisa eu sei. Eu estava cego mas agora vejo. Por favor me expliquem isso!
Os fariseus aceitaram o desafio e fizeram duas perguntas: o que ele fez para você? Como ele abriu os olhos? O homem curado já dissera aos fariseus mais uma vez, então ele respondeu-lhes, dizendo: acho que você não escutou. Por que quer ouvir de novo? Vocês querem tornar-se seus discípulos, também? Claro, que não era uma coisa muito inteligente para lhes dizer, porque essa era a última coisa que eles estavam interessados em ouvir. Nesse ponto, ele já não estava sendo educado. Eles responderam em espécie e arremessaram insultos sobre ele. Eles começaram a zombar dele, dizendo: você é este tipo de discípulo! Mas nós somos discípulos de Moshe! Sabemos que D-us falou para Moshe, mas quanto a esse sujeito, nem sabemos de onde ele vem. A implicação foi que ADONAI não falou a Ieshua, então para ser um discípulo de Moshe seria muito superior do que ser um discípulo de Ieshua. Mas o homem não se manteria em silêncio. Ele passou a responder: agora é notável! Você não sabe de onde ele veio, no entanto, ele abriu meus olhos. Ele passou a lembrá-los de sua própria teologia. Sabemos que D-us não ouve a pecadores. Ele ouve o homem temente a D-us, que faz o seu querer. Ninguém ouviu falar de abrir os olhos de um homem nascido cego (em outras palavras, isto foi um milagre messiânico). Se este homem não fosse de D-us, ele poderia fazer nada. Para isto, os fariseus responderam: você estava mergulhado em pecado desde o seu nascimento; como se atreve a dar aula para nós! E o atiraram para fora (Jo 9:26-34).
Há registros das curas de pessoas que foram cegas, mas não um registro de alguém que nasceu cego. Isto foi um milagre messiânico de Is 35:5, e foi realizada pela primeira vez em toda a história humana. O homem simplesmente disse aos fariseus que eles não tinham base ou fundamentos para rejeitar o messianismo de Ieshua. Os fariseus responderam: você estava mergulhado em pecado desde o seu nascimento, como se atreve a dar aula para nós! E o atiraram para fora. O homem foi excomungado.
Por último, esse homem nascido cego experientou não só uma cura física, mas também uma cura espiritual. Ieshua ouviu que ele tinha sido colocar fora do templo e encontrou-o. O Messias aproximou-se do homem e perguntou-lhe: acredita no filho do homem? O homem respondeu: e quem é ele, Senhor, que eu creia nele? Lembre-se, o homem ainda não tinha visto Ieshua. Agora tem-no visto; na verdade, ele é o que fala com você. Então ele disse: Senhor, eu acredito, e ele adorou e nasceu de novo (Jo 9:38).
O resultado do primeiro milagre messiânico foi a investigação intensiva de sua messianidade. O resultado do segundo milagre messiânico foi o decreto que Ieshua não era o Messias com base em possessão demoníaca. E o resultado do terceiro milagre messiânico era que qualquer um que acredita em Ieshua como o seu Messias seria colocado fora do templo e excomungado da comunidade.
Quando o Messias voltar… haverá uma abundância de água. Água vai jorrar no (Negev) deserto e rios no (‘Aravá) deserto (35:6b). O Negev é agora um deserto de areia que não consegue produzir. Tem bom solo; o problema é a falta de água. Mas isso não será um problema no Reino milenar. Algumas pessoas dizem que hoje Israel faz o deserto florescer como a rosa (apesar da Bíblia não tem a palavra rosa nele). Mas quem disse que nunca foi para o deserto de Israel não sabe que o Negev é improdutivo ainda hoje. A área do Norte que é produtiva nunca estava deserta, mas haviam brejos que precisavam ser drenados. O ‘ Aravá tem o mesmo problema agora, que é a falta de água. Mas no Reino milenar, a terra produzirá poças de água.
“E a terra seca se transformará em tanques, e a terra sedenta em mananciais de águas; e nas habitações em que jaziam os chacais haverá erva com canas e juncos” Is 35.7.
http://jaymack.net/Isaiah-Commentary/GL-The-Three-Messianic-Miracles.asp.
Mário Moreno.