A voz do shofar

A voz do shofar

A Voz do shofar Em Rosh Hashanah, restauramos nossas almas ouvindo a voz do shofar. Para completar esta mitzvah, o único requerimento é ouvir a voz do shofar. A voz do shofar tem uma íntima e minuciosa mensagem para a alma. Este som carrega esta mensagem para as raízes da alma. O ouvinte não tem o domínio direto da mensagem. Das raízes da alma, a mensagem penetra na alma do ouvinte e restaura seus poderes. Como o Shofar restaura os poderes superconscientes da alma? Das raízes da alma, a voz do shofar primeiro encontra os poderes superconscientes da alma – emunah (confiança), ta’anug (prazer) e ratzon (vontade). Fortalecimento da confiança – Emunah Um conceito que não pode ser entendido intelectualmente está atualmente dirigido ao poder da confiança na alma. Por esta razão, nós aprendemos dos tzaddikim que devemos continuar ensinando a Torah para aquelas pessoas que aparentemente não estão entendendo. Sua alma entende, e a Torah penetra em sua existência e traz poder à sua simples confiança no Eterno. O simples som do shofar alcança o poder da confiança, que é igual em todos os judeus. Revelando prazer – Ta’anug O simples canto do shofar – a coroa e a raiz de todos os instrumentos musicais – tem o poder de acordar e revelar o simples prazer da alma. Há uma constante dimensão de prazer na alma derivada

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A vingança é minha

A vingança é minha

A vingança é minha  “E aconteceu que, ao terceiro dia, quando estavam com a mais violenta dor, os dois filhos de Ia´aqov, Simeão e Levi, irmãos de Diná, tomaram cada um a sua espada, e entraram afoitamente na cidade, e mataram todos os homens” (Gn 34:25). Com todas as grandes histórias de heróis de fé que lemos através do círculo da Torah então ocasionalmente emerge uma grande intriga que levanta a questão; qual o seu propósito na história da Torah e que lições podemos tirar disto. Tal como a história escrita em Gn 34.1-31 conhecida como “o incidente de Diná”. Insere-se delicadamente entre a reconciliação de Esaú e Ia´aqov e seu retorno para Betel é um episódio que leva em conta as palavras do salmista: Sl 62.12: “…pois retribuirás a cada um segundo a sua obra”. Quando Ia´aqov chegou de sua viagem seguro à Siquém, ele armou sua tenda e comprou a terra, e levantou ali um altar ao D-us de Israel. Parecia ser um tempo de paz na vida de Ia´aqov e Diná, a filha de Ia´aqov com Léia, que saiu a ver as filhas da terra. Durante sua caminhada, ela é raptada e sequestrada por um príncipe hivita. Siquém, filho de Hemor “tomou-a, deitou-se com ela e a humilhou…” (v.2). Quando as notícias chegaram a Ia´aqov e seus filhos; “… ouvindo isso, e entristeceram-se os homens,

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O mês de Elul

O mês de Elul

O mês de Elul No mês de Elul nosso acesso ao Eterno é “facilitado” por sua proximidade e também pela abertura que Ele nos dá para estarmos juntos. Que possamos aproveitar que “O Rei está no campo” para então gozarmos de sua Presença e também para vivenciarmos os dias festivos que estão às portas! Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. Elul é o sexto mês do calendário judaico. Em Elul nos preparamos para a chegada dos Grandes Dias festivos, tocando o shofar todas as manhãs, tendo nossas mezuzot e nossos tefilin examinados para ter certeza de que ainda estão adequados, tendo mais cuidado com a cashrut e recitando selichot especiais (preces penitenciais) à medida que se aproxima o final do mês. Por que fazemos tudo isso no mês de Elul? Não podemos esperar até mais próximo de Rosh Hashaná e Yom Kipur? De qualquer forma, a maioria de nós “trabalha” melhor sob pressão! Estas questões podem ser explicadas por uma bela parábola: Uma vez por ano, um rei muito poderoso deixa seu palácio, seus guardas, seu luxo e vai até o campo para encontrar seus súditos. No campo, as pessoas podem perguntar o que quiserem ao rei.

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A Torah é como…

A Torah é como…

A Torah é como… Torah é como… Os rabinos compararam a Torah para muitas coisas: Água, Vinho, Leite, Mel, Fogo e uma Árvore, entre outros. Leia-os para fazer a sua criatividade fluir. Água As palavras da Torah são comparadas à água, como está escrito, Oh! todos que têm sede, vêm para as águas, (i.é. a Torah) Assim como a água vai de uma extremidade da terra para a outra, então a Torah irá de uma extremidade da terra à outra; Assim como a água é uma fonte de vida, assim é Torah uma fonte de vida; Assim como a água é livre para todos, assim é a Torah uma mercadoria livre; Assim como a água vem dos céus, assim também é a origem da Torah nos céus; Assim como a água faz muitos sons, assim é a Torah ouvida em muitas vozes; Assim como a água sacia a sede, assim Torah satisfaz a alma; Assim como a água purifica o corpo de impurezas, assim Torah purifica a alma; Assim como a água se origina em gotas minúsculas e acumula-se em rios e córregos, poderosos, assim a Torah é adquirida palavra por palavra hoje, versículo por versículo amanhã; Assim como a água desce de uma altitude elevada, assim a Torah sai de indivíduos arrogantes e permanecem em indivíduos que são humildes e modestos; Assim como a água não é

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A questão do Nome

A questão do Nome

A questão do Nome O Nome Iehoshuah Na língua original da Tanach, o Hebraico, o nome (Iehoshua), ou sua abreviação Ieshua, é a forma masculina do substantivo ieshu’ah, que quer dizer “salvação”. “Iehoshuah” foi traduzido como “Josué” a partir do hebraico, e seu significado é “Iá é salvação“. Josué era chamado de “Oshea ben Num” – “Oséias filho de Num” (Nm 13.8; Dt 32.44). “Oshea” significa “salvação”. Mosheh mudou seu nome para Iehoshuah ben Num “Josué filho de Num” (Nm 13.16). Mas, após o cativeiro babilônico, o nome “Iehoshuah” foi abreviado para a forma “Ieshua” Qual a forma correta – Iehoshuah, Iahoshuah ou Ieshua? De antemão queremos deixar claro que a história e a ciência arqueológica (ciência que estuda o passado através de objetos antigos) comprova que o nome do Mashiach não é “Iaohushuah”, “Iehoshua”, mas sim, “Ieshua”, como veremos. Ieshua tornou-se a forma mais comum do nome após o exílio babilônico. Já no texto bíblico, por exemplo em Neemias 8.17, o nome de “Josué” aparece abreviado como Ieshua em vez de Iehôshuah. Esta é a opinião dos teólogos tradicionais; porém vemos que antes do cativeiro babilônico o nome “Ieshua” já aparecia nos Escritos Judaicos, não sendo portanto possível afirmar-se que a sua origem tenha sido após esta época. Quanto à raiz, Ieshua é de origem hebraica, mas foi absorvida pela língua aramaica. Por conseguinte, na língua hebraica

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Rosh Hashana – Conhecido como Ano Novo Judaico

Rosh Hashana – Conhecido como Ano Novo Judaico

Rosh Hashana – Conhecido como Ano Novo Judaico Rosh Hashaná o que significa? Literalmente “Cabeça do ano”, pois assim como a cabeça direciona cada membro do corpo, também a energia e as resoluções de Rosh Hashana direcionam todos os dias do ano. Inicia-se o ano ao anoitecer, o que quer dizer que a muito tempo atrás quando D-us criou Adão e deste ato nasceu o Rosh Hashaná que é uma época em que o judeu fica mais próximo de D-us. Se cremos no Mashiach – Ieshua – fomos “inscritos” no “Livro da Vida”. Segundo a tradição judaica, dez dias mais tarde, em Yom Kipur, o Livro é selado. Através do arrependimento, da oração e do cumprimento dos mandamentos da Torah, podemos merecer as bênçãos de D’us para saúde, bem-estar e prosperidade para o ano que se inicia. Conhecido por mais 03 (três) nomes: YOM HAZICARON – dia da lembrança de que seremos julgados e devemos nos arrepender; YOM TERUÁ – dia do toque do shofar; YOM HADIN – dia do julgamento. Este dia sagrado se celebra no 1º dia de TISHREI, entre setembro e outubro. No livro de Levítico está escrito que no 1º dia do 2º mês, se guarde um dia de repouso anunciado pelo toque do shofar. Este dia conhecido como o ano novo judaico, é o primeiro dos dez dias de penitência, um período de

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A origem da violência

A origem da violência

A origem da violência As origens da violência são até hoje desconhecidas, pois vemos que ela não pode ser “medida” da forma convencional e também ela só é notada a partir do momento em que pessoas se reúnem para dar vazão a esta manifestação da alma e espiritual do ser humano. Suas causas são diversas e suas consequências sempre trazem consigo dor, angústia, ferimentos (quer sejam físicos ou na alma) e às vezes até a morte! Consideremos então a violência, procurando sempre nos ater às suas causas, efeitos e também às considerações bíblicas sobre isso. A origem da violência A palavra “violência” na bíblia é HAMAS, que significa, “injustiça, ser violento com, tratar violentamente”. A palavra é usada frequentemente como ideia de violência pecaminosa. É também sinônimo de extrema impiedade. Observamos que a primeira ocorrência desta palavra na Escritura ocorre em conexão com outro termo muito forte: Shahat, que significa “cova, destruição, túmulo (corrupção)”. A palavra liga-se com o conceito de Sheol (mundo dos mortos). Em Gn 6.11 lemos: “A terra, porém, estava corrompida diante da face de Elohim; e encheu-se a terra de violência”. Aqui, literalmente, a terra (mundo) está na cova, no túmulo e se parece muito com o Sheol e por isso ela encheu-se de violência pecaminosa! A associação feita entre “corrupção” e “violência” é assustadora e demonstra que o estado do mundo determina seus

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