“Porque você não serviu a Hashem, seu D’us, com alegria e bondade de coração, quando você tinha tudo em abundância” (Dt 28:47) A Torah atribui todas as maldições horríveis que recairão sobre os filhos de Israel por não servir Hashem com felicidade. A reclamação não é que não serviremos Hashem, mas, embora O sirvamos, a ênfase está no fato de que isso não será feito com felicidade. Citando o Zohar, o Ramban ensina que a advertência na parashá desta semana se refere ao período do segundo Beit Hamikdash por meio de sua destruição e o subsequente exílio. O Talmud afirma que o segundo Beit Hamikdash foi destruído por causa de “sinat chinam” – “ódio infundado”. Isso parece contradizer a razão oferecida pela Torah, de que a destruição foi precipitada pelos filhos de Israel não servir Hashem com felicidade. Como reconciliamos essa contradição? A Torah atesta o fato de que éramos infelizes, mesmo tendo tudo. Isso é espelhado pelos fenômenos contemporâneos que encontram uma alta porcentagem de pessoas deprimidas e desencantadas como aquelas que desfrutam de sucesso e alta posição social. Por que pessoas que aparentemente têm tudo o que a vida tem a oferecer, ainda exibem falta de felicidade? Uma pessoa só pode ser verdadeiramente feliz se ela aprecia o que Hashem lhe deu. No entanto, se uma pessoa é egocêntrica, considerando-se merecedora de tudo o que tem,

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A porção desta semana discute a entrada na terra de Israel e as responsabilidades que estão intrinsecamente ligadas à sua herança. Há inúmeras bênçãos mencionadas que seguem um estilo de vida da Torah e, infelizmente, inúmeras maldições quando esses valores são abandonados. Mas após a ladainha de bênçãos e maldições, Moshe diz à nação: “vocês viram tudo o que Hashem fez diante de seus olhos na terra do Egito para o Faraó e todos os seus servos e para toda a terra. Seus olhos contemplaram os grandes sinais e maravilhas, mas Hashem não lhes deu um coração para compreender, olhos para ver ou ouvidos para ouvir até este dia” (Dt 29:2-3). Moshe estava obviamente se referindo ao dia em que os judeus receberam uma compreensão da Torah dos eventos. Mas isso desafia a lógica. Afinal, o que alguém precisa entender sobre maravilhas? Água se transformando em sangue, invasões sobrenaturais de animais selvagens, gafanhotos e granizo cheio de fogo não precisam de nenhum cientista espacial para compreender o poder de D’us. Certamente a divisão do mar é um evento tão incrível que maravilhará os olhos e agitará os sentidos de qualquer povo. O que então Moshe quer dizer quando conta à nação que Hashem “não lhe deu um coração para compreender, olhos para ver ou ouvidos para ouvir até este dia”? Rav Noach Weinberg, reitor das Instituições Aish HaTorah,

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Casamento: O laço que une. É o bloco de construção de qualquer nação e a fundação para seu crescimento. No entanto, a lei judaica restringe com quem os filhos de Abraão podem se casar – mesmo entre aqueles que compartilham sua própria fé. A Torah nos diz que nem um homem amonita nem moabita pode se casar com descendentes diretos de Abraão. É verdade que eles podem se casar com outros convertidos, mas nunca podem entrar em uma união direta com descendentes da Congregação de Israel. A Torah nos diz o motivo dessa restrição. “Sobre o fato de que eles (Amon) não te saudaram com pão e água quando você saiu do Egito e por empregar (Moabe) Bilaam, filho de Pe’or, para te amaldiçoar” (Dt 23:4-5) Devemos realmente nos perguntar: de acordo com a Torah, qualquer um tem permissão para se tornar judeu. Isso requer a aceitação das mitzvot e das responsabilidades que o judaísmo acarreta. No entanto, a Torah, ao que parece, tem grandes razões para proibir homens descendentes da nação de Amon e Moabe de se casarem com descendentes diretos de Abraão. Certamente não é somente a recusa de pão e água ou o emprego de um feiticeiro para amaldiçoar os judeus. Afinal, os egípcios escravizaram os descendentes de Ia´aqov, no entanto, os convertidos egípcios podem se casar com judeus – embora após três gerações de

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A questão era: por que as “pequenas” mitzvot que as pessoas tendem a “pisar em tudo” são as que provam o comprometimento de uma pessoa? A resposta está embutida nesta história na Gemara. “Quando Yosi ben Kisma ficou doente, Rebi Chanina ben Teradyon o visitou. O primeiro disse a ele: ‘Chanina, meu irmão, você não sabe que esta nação (Roma) está reinando por decreto celestial? Ela destruiu o Templo, queimou seu pátio, matou os piedosos, eliminando o melhor do povo judeu e ainda permanece no poder. No entanto, ouvi dizer que você se ocupa com a Torah em público, carregando consigo os Pergaminhos Sagrados o tempo todo!’ Rebi Chanina respondeu: ‘O céu terá misericórdia de mim!’ Rav Yosi perguntou a ele: ‘Eu lhe dou razões [para parar o que você está fazendo] e você me responde que o céu terá misericórdia de você? O governo não vai queimá-lo com a Torah?’ Então Rebi Chanina perguntou a ele, ‘O que será de mim no Mundo Vindouro?’ Ele perguntou a ele, ‘Você não realizou ações [merecidas]?’ [Reb Teradyon disse,] ‘Uma vez eu usei erroneamente [meu dinheiro] para os pobres que eu tinha separado para Purim, mas não me reembolsei da tzedaká.’ ‘Se sim,’ Rav Yosi respondeu a ele, ‘eu queria que minha parte fosse como a sua!’” (Avodah Zarah 18a) Essa foi a resposta de Rebi Chanina ao seu rebi,

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Algumas coisas recebem atenção especial. A terra de Israel é uma delas. A Torah nos diz esta semana, que a terra de Israel é uma terra “que Hashem constantemente observa, desde o início do ano até o fim do ano” (Dt 11:12). É um versículo incrível, que declara os olhos de um D’us muito Pessoal supervisionando até mesmo um objeto aparentemente inanimado, Seu pedaço de propriedade mais amado com preocupação constante. E embora os comentários discutam o significado especial desta vigilância particular em oposição a todas as coisas no mundo que estão sob a vigilância sempre presente de Hashem. Mas se tudo está sempre sob guarda, o que torna Israel tão especial? No início dos anos 1980, meu avô Rav Yaakov Kamenetzky, de abençoada memória, sofreu um ataque de angina, e seu médico recomendou fortemente que ele passasse por um angiograma, um procedimento difícil e às vezes perigoso para um homem daquela idade. Na época, meu irmão mais novo, Reb Zvi, era aluno da Yeshiva Ponovez em B’nai Beraq. Além de suas próprias orações em nome de nosso avô, ele imediatamente decidiu abordar seu Rosh Yeshiva HaGaon, Rabino Eliezer Menachem Shach, com um pedido para orar pelo bem-estar de Reb Yaakov. Na tradição judaica, quando você ora pelo bem-estar de um indivíduo, você identifica a parte pretendida mencionando-a junto com o nome de sua mãe. Assim, o nome

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“Ouça, Israel: HASHEM é nosso D-us; HASHEM é um“. (Devarim 6:4) Este deveria ser um versículo muito familiar. Temos dito isso duas vezes ao dia pelos últimos 3.336 anos e essas mesmas palavras estão afixadas em cada batente de porta em nossas casas pelo mesmo tempo. Qual é a mensagem que devemos OUVIR? O que Israel deve entender? Qual é a mensagem prática por trás da declaração de que HASHEM é UM? Podemos analisar a natureza da qualidade única de UNIDADE de HASHEM, como o Ramchal descreve em Derech HASHEM. Talvez a mensagem seja que há apenas um HASHEM e não há outro. Isso certamente é importante saber. Não há autoridades concorrentes ou possíveis lealdades duplas. Isso poderia facilmente se transformar em um mundo de idolatria, onde o homem faz deuses à sua imagem débil e a permissão é dada a todas as fraquezas humanas, e toda insanidade é, portanto, legalizada e racionalizada. Isso torna muito importante conhecer a UNIDADE de HASHEM. Pode haver uma mensagem mais próxima dos corações dos servos decentes e devotados de HASHEM que nunca sonhariam em se desviar tanto da reserva. Vamos considerar uma explicação alternativa que não seja uma contradição com nenhuma das duas primeiras mencionadas até agora. HASHEM é o ÚNICO E HASHEM é o NÚMERO UM. HASHEM deseja um relacionamento EXCLUSIVO com a congregação de Israel. HASHEM não pode ser

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Moshe está dizendo seu último adeus à sua amada nação. Ele está na fronteira de Israel e relembra quarenta anos de provações e tribulações, os bons e os maus momentos, e como sua nação Israel amadureceu para se tornar a herdeira da Terra Prometida. O primeiro versículo da porção desta semana faz alusão aos tópicos de discussão subsequentes. O Bezerro de Ouro, o incidente com os espiões e o momento em que Israel vacilou no ídolo Ba’al Pe’or estão entre as muitas questões que são reexaminadas. Mas a Torah define a repreensão de Moshe ao confiná-la a um período de tempo específico. A Torah nos diz que somente “depois de ferir Sichon, rei dos amorreus, e (o gigante) Og, rei de Basã, Moshe começou a explicar esta Torah (repreensão) a eles“. (Dt 1:4) O fato de a Torah fazer questão de declarar que as repreensões ocorreram somente depois que Moshe feriu dois inimigos poderosos tem conotações óbvias. Rashi explica: “se os judeus dissessem, ‘o que Moshe fez por nós? Ele nos trouxe para a Terra? Como ele tem o direito de nos repreender?’ Moshe então esperou até a derrota dos dois últimos grandes inimigos antes de repreender a nação.” Talvez Moshe quisesse nos contar um pouco mais. Reb Mendel Kaplan (1913-1985) foi um Rebe na Yeshiva Talmúdica da Filadélfia de 1965 até seu falecimento. Nos últimos anos, ele

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Esta semana lemos sobre as cidades de refúgio. Um homem que mata alguém acidentalmente é exilado em Ir Miklat, uma cidade de refúgio. Além dos assassinos, um grupo muito distinto de pessoas, os levitas, vivia nessas cidades. O trabalho deles era algo semelhante ao dos rabinos de hoje. Eles viajaram por Israel, ensinando e pregando. Os levitas voltariam para suas casas e vizinhos, pessoas que mataram por descuido, que eram uma espécie de homicídio contumaz. Eles desempenharam um papel fundamental na reabilitação do assassino. A sentença imposta aos assassinos também foi singular. Não foi definido pelo tempo, mas sim pelas circunstâncias. Os assassinos só seriam libertados quando o Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) morresse. O Talmud em Makot nos diz que os membros da família de Kohen Gadol estavam bastante preocupados. Eles não estavam preocupados com a possibilidade de haver um plano de assassinato contra a vida de Kohen Gadol. Eles estavam preocupados que os condenados orassem para que Kohen Gadol morresse antes do tempo devido, libertando-os assim mais cedo. Para dissuadi-los, a mãe do Kohen Gadol distribuía alimentos e roupas aos presos para dissuadi-los de orar pela morte de seu filho. É difícil entender. Não há entes queridos esperando que alimentos e roupas sejam oferecidos a esses párias após serem libertados? Os biscoitos da mãe de Kohen Gadol valeram o exílio na cidade de refúgio? Como esses presentes

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“Portanto, diga: “Eis que eu lhe dou Minha aliança de paz!” (Bamidbar 25:12) Admito que não entendo como a Gematria (o valor numérico das palavras) funciona. Por exemplo, aqui está um par intrigante. A Gematria de SHALOM é 376, mas o nome Eisav também. Como isso poderia ser possível!? Talvez se entendermos o verdadeiro significado de SHALOM, então poderemos entender algum sentido. SHALOM não é passividade e não é meramente a ausência de guerra. É a resolução harmoniosa de elementos conflitantes. Como pode haver um conflito maior e choque de agendas do que o “casal estranho” que reside dentro e compromete cada um de nós; o corpo físico e a alma divina! Como eles podem “se dar bem” juntos harmoniosamente?! Aqui estão quatro abordagens clássicas e universais para esse desafio onipresente construído na condição humana. 1-O que chamaremos de caminho do extremo oriente é um ideal de que a porção da alma domina o corpo físico. O praticante bem-sucedido se encontra no topo de uma montanha, distante. Suas necessidades físicas foram completamente acalmadas. Ele quase não sente dor. Ele pode dormir em uma cama de pregos e jejuar o dia todo. Ele está divorciado de seu corpo. Tendo se treinado para não ouvir os gemidos de seu próprio ser físico ou do mundo temporal ao seu redor, ele medita naquele estado e transcende o mundano, mas falha em

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E Elohim disse a Bilaam: “Não vá com eles, não amaldiçoe a nação (Israel) porque ele é abençoado.” (Bamidbar 22:12) Bilaam é advertido por ninguém menos que o próprio HaKadosh Baruch Hu a não amaldiçoar o povo de Israel porque eles são abençoados. Você pode ter um aviso mais claro do que esse?! No entanto, tolamente ele foi! Ele não é a única pessoa a ignorar instruções explícitas e sinais abertos de que não é aconselhável amaldiçoar o povo judeu. Onde quer que eu vá aqui, agora, em sua Jerusalém, lembro-me de uma piada que um jovem me contou recentemente: “Qual é a ave nacional de Israel? Resposta: O guindaste!” Há construção e construção acontecendo em todos os lugares. E onde quer que o povo judeu vá, as coisas tendem a melhorar e a crescer. Qualquer que seja o bairro, a cidade e o país que visitamos em nossa longa história, todos os barcos no porto subirão previsivelmente à medida que nossa bênção viaja conosco. E é assim que, seja qual for o lugar onde fomos perseguidos, a nossa ausência é sentida. Este é um fenômeno observável. Quando eu era criança, os dois estados de que um candidato presidencial precisava para garantir o colégio eleitoral eram Nova York e a Califórnia. Eles eram os estados mais populosos e prósperos e também onde vivia a maioria dos judeus americanos.

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