HASHEM disse a Moshe: “O coração do Faraó está pesado; ele se recusou a deixar o povo sair” (Ex 7:14). Aqui está uma pergunta de $ 64.000! Por que o Faraó está se recusando a deixar o povo judeu sair? Por que ele é tão contrário à noção de deixar o povo judeu sair do Egito? Desde o início de Shemot, o problema original que foi claramente articulado pelo Faraó é que o povo judeu estava se tornando muito numeroso e havia uma preocupação legítima de que sua população explodiria a ponto de os egípcios serem forçados a sair de seu próprio país por essa entidade estrangeira. Esse era o problema judaico naquela época e sua solução final foi reduzir seus números. O plano deles falhou porque “quanto mais eram oprimidos, mais aumentavam”. Agora, vem Moshe e ele lhes faz uma oferta que eles não deveriam ser capazes de recusar. Essencialmente, Moshe está se oferecendo para tirar o problema das mãos do Faraó. Isso deveria ser um alívio bem-vindo, mas, em vez disso, é recebido com uma recusa teimosa e implacável. Mesmo a ponto de trazer destruição total ao seu próprio país na forma dos devastadores Makot/Pragas, ele permanece inflexível. Por quê? Qual é o seu ganho em reter a Nação de Israel? O Talmud nos diz: “AIN ADAM CHOTEH V’LO LO” – “Uma pessoa não comete um

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Algumas pessoas nunca aprendem. Por quase um ano, o Faraó foi literalmente atormentado por todos os infortúnios concebíveis, mas ele se recusou a deixar o povo judeu deixar sua terra. Claro, ele implorou a Moshe durante cada praga para parar o grande inconveniente, dor e desastre que estavam acontecendo com seu país. Ele até prometeu deixar os judeus irem, mas nunca admitiu culpa. Ele implorava a Moshe para parar as várias pragas. “Ore por mim e remova os sapos! Eu deixarei você servir a seu D’us no deserto (Êx 8:4).” Às vezes, ele oferecia liberdade irrestrita, apenas para renegar quando as pragas cessavam. Nunca, exceto em uma ocasião, o Faraó admitiu que D’us estava certo e que ele era corrupto. Essa exceção foi a praga do granizo. Na verdade, a praga do granizo era tão poderosa que até o próprio Hashem a categorizou de uma forma única. Moshe citou Hashem ao Faraó: “Desta vez enviarei todas as minhas pragas contra o teu coração, sobre os teus servos e sobre o teu povo, para que saibas que não há ninguém como Eu no mundo” (Êx 9:14). Por que Hashem considerou o granizo um ato mais poderoso do que transformar água em sangue, ou libertar pestilência, animais selvagens ou sapos? É verdade que o granizo continha milagrosamente um fogo escondido no gelo, mas todas as pragas tinham atributos milagrosos. Transformar

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“Venham, vamos lidar com eles sabiamente…” (Ex 1:10) A Torah relata que os Mitzrim estavam com medo de que os filhos de Israel estivessem se tornando muito numerosos. Pairando sobre suas cabeças estava a possibilidade de que, no caso de uma guerra, os filhos de Israel uniriam forças com o inimigo e expulsaria os Mitzrim de sua terra. O Faraó e seus conselheiros elaboraram um curso de ação para evitar que seus piores medos se materializassem. O Ba’al Haggada afirma “‘vayarei’u osanu hamitzrim’ – ‘os Mitzrim lidaram conosco de maneira malévola’, como está registrado na Torah ‘havah nischakmah lo’ – ‘venha, vamos lidar com eles com sabedoria’”. Por que a estratégia do Faraó sobre como lidar com uma ameaça percebida foi vista como seu maior ato malicioso contra os filhos de Israel? Sua solução e a maneira como suas ordens foram executadas devem ser citadas como exemplos de seu comportamento maligno, não seu desejo de proteger a segurança de sua nação. Na sociedade contemporânea, buscamos continuamente métodos pelos quais podemos categorizar diferentes condições e comportamentos. Ao identificar e rotular um problema, ganhamos uma certa confiança de que o problema pode ser corrigido. Infelizmente, muitas vezes, em nossa pressa em identificar uma situação que estamos tendo dificuldade em controlar, rotulamos incorretamente uma condição e criamos um problema onde nenhum problema existe. Particularmente ao lidar com crianças, deve-se tomar cuidado

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Na história judaica, dificilmente há um objeto mais exposto do que a sarça ardente. Seu simbolismo é analisado, seu significado exposto e seu impacto é notado por gerações. Esta semana, em vez de discutir a sarça ardente real e seu significado, gostaria de ver o evento de uma abordagem totalmente diferente — a de Moshe. A Torah nos diz em Êx 3:1-4 que Moshe estava pastoreando as ovelhas de Yitro, seu sogro, quando “um anjo de D’us apareceu a ele em uma labareda de fogo do meio da sarça. Moshe viu o evento e eis que a sarça estava queimando no fogo e ainda assim a sarça não foi consumida. Moshe disse: “Eu me desviarei do meu curso e verei a visão maravilhosa — por que a sarça não queima?” Hashem viu que Moshe se desviou do seu caminho para ver a visão e Ele o chamou do meio da sarça e disse: “Moshe Moshe… ‘” A conversa finalmente leva ao nosso êxodo do Egito. No entanto, toda a narrativa, desde o momento em que Moshe percebe a sarça ardente até Hashem falar com ele do meio dela, parece exagerada. Depois que Moshe vê a visão incrível, por que a Torah menciona que Moshe diz “Eu irei olhar a visão incrível?” Além disso, por que a Torah prefacia a acusação de Hashem a Moshe com as palavras: “Hashem

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“E Ia´aqov viveu na terra do Egito por dezessete anos, e os dias de Ia´aqov, os anos de sua vida, foram cento e quarenta e sete anos” (Gn 47:28). O Midrashic nos diz que esses foram anos muito produtivos e dourados para Ia´aqov, aqueles últimos 17 anos no Egito. Portanto, diz: “E Ia´aqov viveu…” Ele viu sua família crescer para números incríveis e ele estava desempenhando um papel fundamental como avô, professor e guia, preparando seus filhos e netos para uma longa e desafiadora história e, mais imediatamente, para um amargo exílio. Qual era exatamente o currículo, pode permanecer um mistério, mas com certeza seus anos de aprendizado incessante, suas experiências de vida e sua sabedoria pessoal estavam sendo costurados nos corações e mentes de todas as gerações futuras. Vemos que ele estava trabalhando até o fim de sua vida, até o último suspiro, instruindo e abençoando seus filhos. Podemos continuar nos perguntando: “O que ele poderia estar transmitindo?” Aqui está uma história que ouvi recentemente que pode ser útil para possivelmente entender o que Ia´aqov estava tão ocupado fazendo nos últimos 17 anos de sua vida. Dois ônibus de meninos, classes de sétima e oitava séries em Israel chegaram após uma longa viagem em um parque aquático. Tornou-se imediatamente aparente para os Rebes responsáveis ​​que o parque aquático não era reservado apenas para clientes masculinos, como eles

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“E Ia´aqov viveu na terra do Egito…” (Gn 47:28) A maneira como a Parsha Vayechi é registrada no rolo da Torah difere da forma normal, que permite um espaço mínimo de nove letras entre duas parashiot. Esse desvio leva Rashi a comentar que a Parasha Vayechi é uma “stumah” – parashá “fechada” ou “selada”, pois uma vez que nosso Patriarca Ia´aqov morreu, os olhos e corações do povo judeu foram selados devido às dificuldades da servidão à qual foram posteriormente submetidos. A implicação das palavras de Rashi é que a servidão começou com a morte de Ia´aqov. Isso parece contradizer os comentários de Rashi sobre a Parasha Va’eira, onde ele ensina que a servidão começou com a morte de Levi, que foi o último dos irmãos a morrer; enquanto os filhos de Ia´aqov ainda estavam vivos, a servidão não começou. Como reconciliamos ambos os comentários de Rashi? No terceiro parágrafo de Kriat Shema, somos ordenados a não nos desviarmos de nossos corações e de nossos olhos. Rashi comenta que o coração e os olhos são os espiões que fornecem a oportunidade para o corpo pecar. Não podemos considerar que o coração e os olhos tenham apenas um propósito negativo. Em vez disso, uma pessoa escolhe se usará as energias de seu coração e olhos para o pecado ou para facilitar seu serviço a Hashem; o foco da pessoa

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No início da porção desta semana, Yehuda implora a Iosef, vice-rei do Egito, por misericórdia. Binyamin foi incriminado por um crime que não cometeu. Os agentes de Iosef plantaram uma taça de prata na sela de Binyamin, o mais novo dos filhos de Ia´aqov. Agora Iosef quer fazer justiça, mantendo Binyamin como seu escravo para sempre. E Yehuda não deixará que isso aconteça. E então, Yehuda implora por misericórdia. Mesmo que fosse a verdade absoluta, os argumentos de Yehuda não utilizam o onipresente do advogado, “Ele não fez isso; ele foi incriminado!” Em vez disso, ele emprega uma abordagem diferente: ele pede misericórdia, não para o acusado, Binyamin, mas sim para seu pai e de Binyamin, Ia´aqov. “E agora, se eu for ao teu servo meu pai e o jovem não estiver conosco — já que sua alma está tão ligada à sua alma: Acontecerá que quando ele vir que o jovem está desaparecido, ele morrerá, e teus servos terão trazido a grisalha de teu servo nosso pai em tristeza para a sepultura…. Pois como posso subir ao meu pai se o jovem não estiver comigo, para que eu não veja o mal que acontecerá a meu pai!” (Gn 44.30-31) Na verdade, no entanto, devemos entender por que Yehuda apresentou um caso para Ia´aqov em vez de Binyamin. Em termos modernos, Iosef poderia facilmente ter respondido: “Você é

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“Isto é de D-us, o que é maravilhoso aos nossos olhos” (Sl 118:23). Lembro-me do dia durante o Chanukah um ano quando de repente me ocorreu inverter o versículo e torná-lo um corolário: Se algo não parece de D-us, então é somente porque parou de ser maravilhoso aos seus olhos. Restaure a maravilha e conserte sua visão espiritual. Perceber esse lado do versículo foi como o sol nascendo em uma noite previamente escura, e resultou em uma abordagem sólida para ensinar as pessoas a ver D-us. Também se encaixou graciosamente com o conselho do Rambam sobre como alcançar o amor e o temor a D-us, e outras fontes importantes também. Isso foi há cerca de trinta anos, e nunca envelheceu. A ideia e a excitação permanecem as mesmas, o que diz muito sobre ambos. Se eu tivesse sido inteligente, teria percebido então que os outros versículos naquele parágrafo poderiam possivelmente produzir corolários e percepções semelhantes, como eu fiz neste Chanukah. Por exemplo, o versículo anterior ao mencionado acima diz: “A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular” (Sl 118:22). David HaMelech, que havia sido descartado por seu pai e irmãos, escreveu isso sobre si mesmo porque acabou se tornando o rei do povo judeu e ancestral de Mashiach Ben David. E tenho certeza de que ele também tinha Iosef HaTzaddik em mente quando o compôs. Este

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O Camareiro do Padeiro viu que ele havia interpretado bem, então ele disse a Iosef, “Eu também! No meu sonho – eis! Três cestos de vime estavam na minha cabeça. E no cesto mais alto estavam todos os tipos de comida do Faraó – trabalho manual do padeiro – e os pássaros os comiam acima da minha cabeça.” Iosef respondeu e disse, “Esta é a sua interpretação: Os três cestos são três dias. Em três dias o Faraó levantará sua cabeça de você e o pendurará em uma árvore: os pássaros comerão sua carne de você” (Gn 40:16-19). Iosef é intitulado exclusivamente com o nome HaTzadik! Sendo esse o caso, há algo preocupante em seu diálogo com o Camareiro do Padeiro. Lembro-me de ler em um jornal em algum lugar que os médicos são mais frequentemente processados ​​por pacientes não por negligência real, mas sim por falta de maneiras ao lado do leito. Normalmente, uma pessoa com um machado para moer com base em um encontro rude com seu médico encontrará alguma falha, enquanto vítimas reais que foram tratadas gentilmente têm dificuldade em responder de outra forma. Iosef, o Tzadik, tem uma mensagem muito direta e brutal para o Padeiro após analisar seu sonho. Talvez ele pudesse tê-lo informado de uma forma mais gentil. Isso pareceria mais com a característica de um Tzadik, ou mesmo de um médico

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Qual foi A luta real, aquela com o “estranho” na noite anterior, ou com Esav no dia seguinte? Claramente aquela com o estranho, já que o confronto com Esav durou muito pouco tempo, foi apenas uma conversa curta, e Ia´aqov estava a caminho em paz em pouco tempo. Ele lutou com o estranho a noite inteira, e saiu mancando. Por que houve duas lutas em primeiro lugar? Quem era esse estranho, por que ele era tão violento, e que direito ele tinha de mudar o nome de Ia´aqov, ou pelo menos profetizar que ele seria mudado mais tarde? Mas nós já sabemos a resposta para essas perguntas, não é mesmo, depois que Rashi explicou tudo. O estranho não era outro senão o anjo do IHVH que tinha vindo para admitir que as bênçãos pertenciam a Ia´aqov e não a Esav, e que seu nome seria mudado porque ele “lutou com o anjo e com homens, e prevaleceu.” Isso faz do nome Israel um nome guerreiro, não é? Sim, mas não no sentido clássico do termo, evidente pela forma como o anjo se colocou em primeiro lugar diante de Esav, Lavan e Siquém. A forma como o anjo expressou isso, ele disse: “Você não apenas lutou com o anjo e venceu, mas também lutou com bandidos, e ainda assim prevaleceu! Isso faz de você Israel!” Mas é realmente mais

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