“E Moshe estendeu sua mão sobre o mar, e HASHEM guiou o mar com o forte vento leste a noite toda, e Ele fez o mar em terra seca e as águas se dividiram”. (Ex 14:21) O sustento de uma pessoa é tão difícil quanto a divisão do mar. (Pesachim118) A união de alguém com um companheiro é tão difícil quanto a divisão do mar, (Sota 2:). Há uma pergunta clássica e óbvia aqui clamando por uma resposta? “Há algo maravilhoso demais para HASHEM!?” É uma pergunta retórica. Afirmativamente declarado, HASHEM pode fazer qualquer coisa! Então, a questão é sobre essas duas declarações do Talmud equiparando a dificuldade de dividir o mar com ganhar a vida e encontrar um parceiro para o casamento. Nada é difícil para HASHEM! Há muitas respostas e abordagens esclarecedoras para essa pergunta. Eu gostaria de experimentar duas para ver o tamanho. As pessoas sempre me perguntam: “Rabino, você realmente acredita que HASHEM dividiu o mar?” Minha resposta é simples. “Sim!” No entanto, o questionador precisa de uma explicação que primeiro se encaixe em sua visão de mundo antes de se estender, desafiar suas suposições e destruir seu paradigma. O que chamamos de natureza é, na verdade, repetir milagres. Se algo acontece uma vez, chamamos de milagroso. Se acontece repetidamente e previsivelmente, chamamos de natureza. Se um bebê nascesse na ponta de uma árvore,

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A porção desta semana começa com o evento que merece o título do livro – Êxodo. Os judeus finalmente são expulsos do Egito. Rapidamente, eles reúnem seus escassos bens e com o ouro e a prata que os egípcios milagrosamente lhes deram, eles fogem. Mas um deles, seu líder nada menos, não pega ouro e prata. Ele pega os ossos de Iosef. A Torah nos diz o porquê. Décadas antes, Iosef implorou a seus filhos, “pakod yifkod – D-us certamente se lembrará de vocês e vocês levarão meus ossos com vocês para fora daqui” (Gn 50:25). A escravidão pode fazer alguém esquecer compromissos – especialmente sobre ossos velhos. No entanto, apesar de mais de um século de servidão, Moshe manteve a promessa. O que me confunde é a formulação do pedido e seu cumprimento. Por que Iosef justapôs as palavras “pakod yifkod” (D-us se lembrará) com a petição para reenterrar seus ossos? É repetido na porção desta semana. “Moshe levou os ossos porque Iosef disse que pakod yifkod – D-us se lembrará de você e trará meus ossos” (Êx 13: 19). É maravilhoso que Iosef tenha garantido a redenção, mas é essa a razão pela qual Moshe levou os ossos? Ele não levou os ossos simplesmente para cumprir um compromisso com Iosef? O que pakod yifkod tem a ver com isso? Por que está inserido tanto na solicitação

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O que D-us realmente quer da Criação? Não apenas do povo judeu, mas do mundo inteiro? Isso é respondido com certeza nestas parashiot: D-us disse a Moshe: “Venha ao Faraó, porque endureci seu coração e o coração de seus servos, para que eu possa colocar estes sinais Meus no meio dele, e para que você conte a seu filho e ao filho de seu filho como eu zombei dos egípcios, e [que você fale dos] Meus sinais que coloquei entre eles, e você saberá que eu sou D-us.” (Ex10:1-2) É uma ideia incrível, conhecer D-us, que poucos entendem e ainda menos apreciam. Parece tão simples, até que você realmente tenta fazer isso. Não é como conhecer outra pessoa, o que também não é tão fácil. As pessoas mal se conhecem, e muito do que sabemos sobre os outros é o que elas nos dizem. O resto aprendemos com a forma como elas agem. Mas se você quer que outra pessoa o conheça, você tem que contar a ela sobre você. Ou, ela tem que falar com outras pessoas que sabem algo sobre você. Mas você não pode fazer alguém conhecê-lo ou entendê-lo a menos que você o deixe conhecê-lo e entendê-lo, e certamente não se ela preferir não fazê-lo. Não D-us, no entanto. Se D-us quer que o conheçamos, Ele pode fazer isso acontecer independentemente do que queremos.

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HASHEM disse a Moshe: “O coração do Faraó está pesado; ele se recusou a deixar o povo sair” (Ex 7:14). Aqui está uma pergunta de $ 64.000! Por que o Faraó está se recusando a deixar o povo judeu sair? Por que ele é tão contrário à noção de deixar o povo judeu sair do Egito? Desde o início de Shemot, o problema original que foi claramente articulado pelo Faraó é que o povo judeu estava se tornando muito numeroso e havia uma preocupação legítima de que sua população explodiria a ponto de os egípcios serem forçados a sair de seu próprio país por essa entidade estrangeira. Esse era o problema judaico naquela época e sua solução final foi reduzir seus números. O plano deles falhou porque “quanto mais eram oprimidos, mais aumentavam”. Agora, vem Moshe e ele lhes faz uma oferta que eles não deveriam ser capazes de recusar. Essencialmente, Moshe está se oferecendo para tirar o problema das mãos do Faraó. Isso deveria ser um alívio bem-vindo, mas, em vez disso, é recebido com uma recusa teimosa e implacável. Mesmo a ponto de trazer destruição total ao seu próprio país na forma dos devastadores Makot/Pragas, ele permanece inflexível. Por quê? Qual é o seu ganho em reter a Nação de Israel? O Talmud nos diz: “AIN ADAM CHOTEH V’LO LO” – “Uma pessoa não comete um

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Algumas pessoas nunca aprendem. Por quase um ano, o Faraó foi literalmente atormentado por todos os infortúnios concebíveis, mas ele se recusou a deixar o povo judeu deixar sua terra. Claro, ele implorou a Moshe durante cada praga para parar o grande inconveniente, dor e desastre que estavam acontecendo com seu país. Ele até prometeu deixar os judeus irem, mas nunca admitiu culpa. Ele implorava a Moshe para parar as várias pragas. “Ore por mim e remova os sapos! Eu deixarei você servir a seu D’us no deserto (Êx 8:4).” Às vezes, ele oferecia liberdade irrestrita, apenas para renegar quando as pragas cessavam. Nunca, exceto em uma ocasião, o Faraó admitiu que D’us estava certo e que ele era corrupto. Essa exceção foi a praga do granizo. Na verdade, a praga do granizo era tão poderosa que até o próprio Hashem a categorizou de uma forma única. Moshe citou Hashem ao Faraó: “Desta vez enviarei todas as minhas pragas contra o teu coração, sobre os teus servos e sobre o teu povo, para que saibas que não há ninguém como Eu no mundo” (Êx 9:14). Por que Hashem considerou o granizo um ato mais poderoso do que transformar água em sangue, ou libertar pestilência, animais selvagens ou sapos? É verdade que o granizo continha milagrosamente um fogo escondido no gelo, mas todas as pragas tinham atributos milagrosos. Transformar

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“Venham, vamos lidar com eles sabiamente…” (Ex 1:10) A Torah relata que os Mitzrim estavam com medo de que os filhos de Israel estivessem se tornando muito numerosos. Pairando sobre suas cabeças estava a possibilidade de que, no caso de uma guerra, os filhos de Israel uniriam forças com o inimigo e expulsaria os Mitzrim de sua terra. O Faraó e seus conselheiros elaboraram um curso de ação para evitar que seus piores medos se materializassem. O Ba’al Haggada afirma “‘vayarei’u osanu hamitzrim’ – ‘os Mitzrim lidaram conosco de maneira malévola’, como está registrado na Torah ‘havah nischakmah lo’ – ‘venha, vamos lidar com eles com sabedoria’”. Por que a estratégia do Faraó sobre como lidar com uma ameaça percebida foi vista como seu maior ato malicioso contra os filhos de Israel? Sua solução e a maneira como suas ordens foram executadas devem ser citadas como exemplos de seu comportamento maligno, não seu desejo de proteger a segurança de sua nação. Na sociedade contemporânea, buscamos continuamente métodos pelos quais podemos categorizar diferentes condições e comportamentos. Ao identificar e rotular um problema, ganhamos uma certa confiança de que o problema pode ser corrigido. Infelizmente, muitas vezes, em nossa pressa em identificar uma situação que estamos tendo dificuldade em controlar, rotulamos incorretamente uma condição e criamos um problema onde nenhum problema existe. Particularmente ao lidar com crianças, deve-se tomar cuidado

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Na história judaica, dificilmente há um objeto mais exposto do que a sarça ardente. Seu simbolismo é analisado, seu significado exposto e seu impacto é notado por gerações. Esta semana, em vez de discutir a sarça ardente real e seu significado, gostaria de ver o evento de uma abordagem totalmente diferente — a de Moshe. A Torah nos diz em Êx 3:1-4 que Moshe estava pastoreando as ovelhas de Yitro, seu sogro, quando “um anjo de D’us apareceu a ele em uma labareda de fogo do meio da sarça. Moshe viu o evento e eis que a sarça estava queimando no fogo e ainda assim a sarça não foi consumida. Moshe disse: “Eu me desviarei do meu curso e verei a visão maravilhosa — por que a sarça não queima?” Hashem viu que Moshe se desviou do seu caminho para ver a visão e Ele o chamou do meio da sarça e disse: “Moshe Moshe… ‘” A conversa finalmente leva ao nosso êxodo do Egito. No entanto, toda a narrativa, desde o momento em que Moshe percebe a sarça ardente até Hashem falar com ele do meio dela, parece exagerada. Depois que Moshe vê a visão incrível, por que a Torah menciona que Moshe diz “Eu irei olhar a visão incrível?” Além disso, por que a Torah prefacia a acusação de Hashem a Moshe com as palavras: “Hashem

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“E Ia´aqov viveu na terra do Egito por dezessete anos, e os dias de Ia´aqov, os anos de sua vida, foram cento e quarenta e sete anos” (Gn 47:28). O Midrashic nos diz que esses foram anos muito produtivos e dourados para Ia´aqov, aqueles últimos 17 anos no Egito. Portanto, diz: “E Ia´aqov viveu…” Ele viu sua família crescer para números incríveis e ele estava desempenhando um papel fundamental como avô, professor e guia, preparando seus filhos e netos para uma longa e desafiadora história e, mais imediatamente, para um amargo exílio. Qual era exatamente o currículo, pode permanecer um mistério, mas com certeza seus anos de aprendizado incessante, suas experiências de vida e sua sabedoria pessoal estavam sendo costurados nos corações e mentes de todas as gerações futuras. Vemos que ele estava trabalhando até o fim de sua vida, até o último suspiro, instruindo e abençoando seus filhos. Podemos continuar nos perguntando: “O que ele poderia estar transmitindo?” Aqui está uma história que ouvi recentemente que pode ser útil para possivelmente entender o que Ia´aqov estava tão ocupado fazendo nos últimos 17 anos de sua vida. Dois ônibus de meninos, classes de sétima e oitava séries em Israel chegaram após uma longa viagem em um parque aquático. Tornou-se imediatamente aparente para os Rebes responsáveis ​​que o parque aquático não era reservado apenas para clientes masculinos, como eles

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“E Ia´aqov viveu na terra do Egito…” (Gn 47:28) A maneira como a Parsha Vayechi é registrada no rolo da Torah difere da forma normal, que permite um espaço mínimo de nove letras entre duas parashiot. Esse desvio leva Rashi a comentar que a Parasha Vayechi é uma “stumah” – parashá “fechada” ou “selada”, pois uma vez que nosso Patriarca Ia´aqov morreu, os olhos e corações do povo judeu foram selados devido às dificuldades da servidão à qual foram posteriormente submetidos. A implicação das palavras de Rashi é que a servidão começou com a morte de Ia´aqov. Isso parece contradizer os comentários de Rashi sobre a Parasha Va’eira, onde ele ensina que a servidão começou com a morte de Levi, que foi o último dos irmãos a morrer; enquanto os filhos de Ia´aqov ainda estavam vivos, a servidão não começou. Como reconciliamos ambos os comentários de Rashi? No terceiro parágrafo de Kriat Shema, somos ordenados a não nos desviarmos de nossos corações e de nossos olhos. Rashi comenta que o coração e os olhos são os espiões que fornecem a oportunidade para o corpo pecar. Não podemos considerar que o coração e os olhos tenham apenas um propósito negativo. Em vez disso, uma pessoa escolhe se usará as energias de seu coração e olhos para o pecado ou para facilitar seu serviço a Hashem; o foco da pessoa

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No início da porção desta semana, Yehuda implora a Iosef, vice-rei do Egito, por misericórdia. Binyamin foi incriminado por um crime que não cometeu. Os agentes de Iosef plantaram uma taça de prata na sela de Binyamin, o mais novo dos filhos de Ia´aqov. Agora Iosef quer fazer justiça, mantendo Binyamin como seu escravo para sempre. E Yehuda não deixará que isso aconteça. E então, Yehuda implora por misericórdia. Mesmo que fosse a verdade absoluta, os argumentos de Yehuda não utilizam o onipresente do advogado, “Ele não fez isso; ele foi incriminado!” Em vez disso, ele emprega uma abordagem diferente: ele pede misericórdia, não para o acusado, Binyamin, mas sim para seu pai e de Binyamin, Ia´aqov. “E agora, se eu for ao teu servo meu pai e o jovem não estiver conosco — já que sua alma está tão ligada à sua alma: Acontecerá que quando ele vir que o jovem está desaparecido, ele morrerá, e teus servos terão trazido a grisalha de teu servo nosso pai em tristeza para a sepultura…. Pois como posso subir ao meu pai se o jovem não estiver comigo, para que eu não veja o mal que acontecerá a meu pai!” (Gn 44.30-31) Na verdade, no entanto, devemos entender por que Yehuda apresentou um caso para Ia´aqov em vez de Binyamin. Em termos modernos, Iosef poderia facilmente ter respondido: “Você é

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