Como bênçãos de Avraham podem ser suas! “Os céus e a terra tomo hoje por testemunhas contra vós, que te tenho proposto a vida e a morte, a bênção e a maldição: escolhe pois a vida, para que vivas, tu e a tua semente” (Dt 30.19). No livro de Deuteronômio, Moshe dá as suas últimas palavras para os israelitas, alertando-os para seguir e obedecer a D-us, em vez de recorrer a falsos ídolos. Ele os chama para serem deliberados em suas ações. Eles têm uma escolha, diz-lhes, entre vida e morte, bênçãos e maldições. Ele exorta-os a escolher a vida e as bênçãos que vêm de obedecer a palavra de D-us e servi-lo. As bênçãos e a promessa da pátria judaica A escolha parece simples, mas no tempo o povo de Israel se afastou as leis e ensinamentos de D-us e, como resultado, foram espalhados por todas as nações. Ainda assim, mesmo que essas bênçãos e maldições foram sendo descritas, D-us previu que isso iria acontecer e prometeu que ele traria o seu povo em casa: “Ainda que os teus desterrados estejam para a extremidade dos céus, desde ali te ajuntará o IHVH teu Elohim, e te tomará dali; e o IHVH teu Elohim te trará à terra que teus pais possuíram e a possuirás; e te fará bem, e te multiplicará mais do que a teus pais”

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Havia o mundo Juízes e oficiais você deve ter em todas as suas portas (cidades) que HASHEM teu D-us lhe dá para suas tribos; e eles devem julgar as pessoas com justo juízo (Devarim 16:18). Encontramos um paralelo quase exato para este versículo no primeiro capítulo de Pirke Avos, “Fazer por si mesmo um Rav, adquirir para si mesmo, um amigo e julga cada pessoa ao lado do mérito.” A Torah exige que nós instalemos um sistema judicial com aplicação a nível municipal e o Mishne em Avos está lembrando-nos de uma obrigação semelhante a nível individual. Nesse sentido, um rabino tem como um objetivo julgar ou com um médico que deve ajudá-lo a diagnosticar o mesmo. Todo mundo precisa de alguém fora de si para ganhar uma verdadeira perspectiva. Nossos sábios nos dizem que uma pessoa não vê seus próprios defeitos. Ainda não nos vemos em tudo. Em uma sala cheia de pessoas todo mundo nos vê. Vemos toda a gente! Estranhamente, a única que não vemos é nós mesmos. Nem toda opinião no espelho social tem peso e, portanto, é vitalmente importante que possamos obter uma imagem clara do que é que nós precisamos trabalhar em nós mesmos. Deixo o consultório médico com um novo regime de comportamentos prescritos. Agora preciso de um amigo que pode ajudar-me a viver a minha nova dieta e programa de

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Acadêmico ou Aparição da Torah? Sete coisas se aplicam a uma pessoa inculta (hebr .: “golem“) e sete a uma pessoa sábia. Uma pessoa sábia não fala diante de alguém que é maior que ele em sabedoria ou anos; ele não interrompe seu companheiro; ele não se apressa em responder; ele faz perguntas relevantes; ele responde com precisão; ele discute as primeiras coisas primeiro e últimas coisas por último; sobre o que ele não ouviu, ele diz “eu não ouvi” e ele admite a verdade. O oposto [destes é verdade] do golem. Essa mishna compara as qualidades de uma pessoa sábia com a de um “golem”. A palavra hebraica “golem” significa literalmente “um objeto inacabado, tal como um utensílio que foi moldado mas não polido”. (Este termo é mais famoso para os seres humanos artificiais criados através de meios cabalísticos – que também são criaturas não totalmente funcionais.) Assim, nossa mishna está comparando as qualidades de um erudito maduro “acabado” com um de erudito menos avançado. É claro que a nossa mishna não está definindo a sabedoria com base na capacidade natural. Nossa mishna não afirma que a pessoa sábia é a pessoa mais inteligente, mais rápida ou possuidora de uma memória melhor. Aliás, tais comparações não classificariam muito alto do ponto de vista judaico. Os níveis de QI são dados por D’us e não estão em nossas

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Ver e acreditar “E agora, você não me enviou aqui, mas Elohim, e ele me fez um pai para o Faraó, um senhor sobre toda a sua casa, e um governante sobre toda a terra do Egito” (Bereishis 45:8). O MIDRASH nos diz o que Iosef fez para enfurecer seus irmãos e fazer com que eles considerem prejudicá-lo. Ele tinha visto os irmãos fazendo coisas que, aos seus olhos, apareciam como transgressões, e obedientemente informavam seu pai. Ia´aqov prontamente assumiu o problema com seus filhos, que antagonizaram os irmãos de Iosef e ventilaram as chamas do ódio. Da perspectiva de Iosef, mesmo que os irmãos não tivessem realmente violado nada, eles eram, pelo menos, culpados de olhar como se tivessem, e para os filhos de Ia´aqov, que não pode ser. Afinal, eles eram os pais da futura nação judaica, um povo que teria que um dia respeitar o conceito de ma’aris ayin, que literalmente significa “aparência aos olhos”. Este é um halachah para não enganar as pessoas por suas ações, dando a impressão de que algo que é proibido é admissível. Só para mostrar o quão perigoso ma’aris ayin pode ser, o Talmud afirma: Os alunos perguntaram Rebi Shimon bar Yochai, “por que os inimigos dos judeus dessa geração garantem a destruição?” Ele disse-lhes: “diz-me tu.” “porque eles tiveram prazer da festa daquele maligno.” “Se assim for, então

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A Linguagem da Sabedoria A linguagem – em sua forma escrita e oral – é a ferramenta básica para se transmitir uma sabedoria. Por essa razão, é impossível entender o judaísmo sem conhecimento do real significado dos conceitos e códigos transmitidos por esta sabedoria. A Sabedoria de Israel está composta da Tradição Escrita/Torah shebichtáv e da Tradição Oral/Torah shebealpê que, em conjunto, formam o conhecimento judaico. A Torah de Israel, nossa Sabedoria e Tradição; pode ser comparada a um grande pomar com árvores frondosas, fortes ramos e profundas raízes das quais extraem sua vitalidade. Para que essas árvores dêem frutos, é necessária uma elaboração da qual participem todos os elementos de nosso pomar. A semente colocada na terra deve receber luz e água para finalmente dar seu fruto. Nossa tradição nos relata que o homem é comparado a uma árvore do campo. Para que o homem possa receber, é necessário que transforme, através de seu trabalho, a matéria-prima do mundo. No mundo não há edifícios já construídos; devemos construí-los. Para comer pão, devemos plantar, colher e depois assar, etc. O Kadósh Barúch Hú nos deu os elementos básicos para podermos completar a Criação. O Kadósh Barúch Hú nos deu a Torah, o plano – mas, para extrair a Sabedoria contida na Torah, devemos nos esforçar e, auxiliados por ela, extrair os frutos do nosso interior. Quando a Torah

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Tanach e Brit Hadasha: continuidade ou descontinuidade? Por muitos séculos, a maioria dos cristãos foram ensinados que há uma descontinuidade dramática entre a Tanach e a Brit Hadasha, entre “Torah” e “Graça“, entre Israel e a igreja. Embora existam vantagens distintas e maiores para a Brit Hadasha, instituída pelo Messias Ieshua, também há muita continuidade entre a Tanach e a Brit Hadasha. Existe graça na Torah, e há leis e mandamentos na Brit Hadasha. Existem diferenças entre Israel e a igreja, mas há muita sobreposição também. Se você já ouviu pessoas expressarem pensamentos como, “Os cristãos não devem estar preocupados com a Tanach” e, em seguida, encoraja-os a considerar o seguinte: O fundador da fé, o Messias Ieshua, foi muito judeu. Ieshua foi um Sabra (um israelense nativo). Desde que ele nasceu na tribo de Judá e é um descendente do rei David, ele é da realeza judaica. Ele foi circuncidado no oitavo dia. A Ele foi dado um nome judaico – Ieshua. Ele foi criado em um lar judeu piedoso por pais piedosos. Ele foi regularmente à sinagoga, como era seu costume (Lc 4:16). A vida que ele viveu foi que de um judeu observante que manteve a Torah (Gl 4:4). Ele foi capaz de dizer, “Qual de vocês convence-Me de pecado?” porque ele nunca pecou por quebrar os mandamentos da Torah. O Messias Ieshua ensinou que

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Os instrumentos de Satanás “Sabe, porém, isto: que nos últimos dias sobrevirão tempos trabalhosos; porque haverá homens amantes de si mesmos, avarentos, presuntuosos, soberbos, blasfemos, desobedientes a pais e mães, ingratos, profanos, sem afeto natural, irreconciliáveis, caluniadores, incontinentes, cruéis, sem amor para com os bons, traidores, temerários, inchados, mais amigos dos deleites do que amadores de Elohim, tendo aparência de piedade, mas negando a eficácia dela. Destes afasta-te” II Tm 3.1-5. Esta é a descrição do cenário mundial no âmbito geral mas isso aplica-se de uma forma muito clara às pessoas que dizem ter temor ao Eterno e que são crentes em Ieshua. Uma categoria de pessoas tem aparecido de forma mais frequente: aqueles que julgam saber algo e que com sua completa ignorância distorcem as Escrituras e levam muitos a desviarem-se do verdadeiro caminho da salvação. Sha´ul chama estes homens de “presunçosos e soberbos”. Mas quem são eles? Presunçoso: Quem tem uma opinião excessivamente boa, positiva e elevada sobre si mesmo ou se julga melhor que os demais; presumido. Aquele que se acha belo, perspicaz, com maior inteligência etc. Sujeito vaidoso; pretensioso: o autor é um presunçoso em termos culturais. Característica de quem possui excesso de presunção, de vaidade e afetação. Soberbo: Que possui ou denota soberba e arrogância; orgulhoso. Em que há grandiosidade; magnífico, majestoso: concerto soberbo. Excessivamente valorizado ou precioso; precioso: carros soberbos. Disposto de

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Rabino Klasser explica segredo escondido em mensagens na Bíblia A sinagoga judaica ortodoxa estava cheia na manhã de Shabat (sábado), porque era a festa de Sucot. Os serviços de manhã tinham acabado, e como eu estava saindo pelas portas da grande Sinagoga, ouvi uma voz atrás de mim com alegria perguntar, “Shabat Shalom, Zev! Você vem à minha casa para o almoço?” Rabino Klasser continuou com um sorriso enorme, “minha esposa disse que você estava vindo”. Nós dois pisamos de volta para sua casa neste lindo dia de outono, discutindo a festa de Sucot. Tinha estado com este rabino em sua casa a cada Shabat nos últimos dois meses. Rabino Klasser e sua esposa aceitem-me com minha fé em Ieshua, porém seu objetivo era provar para mim que Ieshua não era o Messias de sofrimento para o povo judeu. Tínhamos um acordo que poderíamos ser transparentes sobre nossas crenças e discutir as escrituras judaicas de todos os ângulos. Quando entramos na casa, os outros judeus ortodoxos convidados já haviam chegado. Haviam dez de nós na mesa de Shabat, onde eu sabia que teríamos uma discussão envolvente como o rabino expôs sobre a festa de Sucot (festa dos Tabernáculos) e o cerimônia de derramar água. Em todas as 79.847 palavras na Torah e todos os mandamentos específicos sobre os sacrifícios durante o Sucot, ele não menciona a cerimônia de

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